Культура, Наследие        11 сентября 2016        3226         0

Неизвестная история НОВОГОДНЕЙ ЁЛКИ.


2012 г.

Книга-статья имеет характер ознакомительный и не является коммерческим изданием.

Основой появления данной статьи явилась книга Сергея Куликова «Нить времён, малая энциклопедия календаря», в которой упоминалось, что рождественская ёлка до 1935 г. была запрещена в Советском Союзе. Да, был запрет на праздничную ёлку. Почему? Кто запретил и зачем? Поиск этих ответов превратился в настоящее расследование. И ответов появилось больше, чем ожидалось….

В этой статье содержатся нестандартные сведения. Автор статьи не хотел задеть чьи-то чувства и религиозные воззрения, но лишь поставил цель объективно взглянуть на нашу историю.

Неизвестная история НОВОГОДНЕЙ ЁЛКИ.

Вот наступает самое сказочное время, долгожданный Новый Год. На улице выпал снег, а в доме наряжена Ёлка-красавица. Для неё специально освободили место в самой большой комнате, и теперь она горит огнями и по-настоящему пахнет лесом. Для детей это время чудес и исполнения самых заветных желаний…

А как же раньше отмечали зимние праздники наши предки? Ведь традиция отмечать новый год 1 января пошла только после указа Петра I ! А до этого новый год, точнее,- новоЛетие встречали в сентябре….

И что же, наши прабабушки и прадедушки зимой не веселились, не наряжали ёлку, не накрывали стол, не созывали гостей?

Давайте вернемся в то далекое время и посмотрим, как же переживали суровую зиму наши предки?

История «ёлки» известна многим со времён указа Петра I, поэтому и начнём с этого события.

Согласно указу Петра I от 20 декабря 1699 года (в 7207 лето «от сотворения мира»), впредь предписывалось вести летоисчисление не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова, а день «новолетия», до того времени отмечавшийся на Руси 1 сентября, отмечать «по примеру всех христианских народов»1 «генваря» (января). Этим указом был введён новый

иностранный юлианский календарь, где после 31 декабря 7208 от С.М. начиналось 1-ое января 1700 г. от рождения Христа. «Лето» как полный природный цикл стало теперь именоваться «Годом», а «новолетие»«новогодием». Отметим, что после установления христианства на Руси в 988 г. счёт лет вёлся от «сотворения мира», точнее от «сотворения Адама» – с пятницы 1 марта. В 1492 г. во времена Ивана III (7000 лето от «сотворения мира») новолетие на Руси было перенесено на 1 сентября.

О том, что новолетие отмечалось весной, кратко находим у В.Н. Татищева в его книге «ИСТОРИЯ РОССИЙСКАЯ» : «…Какое счисление времени до принятия веры христовы наши предки имели, о том ничего написанного не имеем, кроме что Байер в Комментариях Академии в томе III-м о скифах показал, в котором, может, у славян заключается начало года с весны. После принятия веры стали у нас числить от начала мира, но в 7208-м Петр Великий, оное оставив, повелел числить от Христа 1700 лет».

Итак, в указе Петра I давались также и рекомендации по организации уже ново-Годнего праздника. В его ознаменование в день Нового года было велено пускать ракеты, зажигать огни и украсить столицу (тогда еще — Москву) хвоей: «…По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостиной Дворе……А «людям скудным» предлагалось «каждому хотя по древцу или по ветви на вороты или над храминою своей поставить … а стоять тому украшению января по 7 день того ж 1700 года…». На приведенной ниже временной шкале показана смена летоисчисления на Руси.

Летоисчисление от «Сотворения мира» или «От Сотворения Адама», Крещённая Русь 7207 г. от С.М. Летоисчисление по юлианскому календарю

«от Рождества Христова», Русь при Петре I

6507 лето от С.М.З.Х.

(988 г. от Р.Х)

20 декабря 1699 года от Р.Х

Указ Петра I о смене летоисчисления и новолетия –

«1700 год на Руси по юлианскому календарю отмечается 1 января». Праздник Новолетия заменился на празднование Нового Года.

«Народ, однако, роптал. Удивлялись, как мог государь переменить солнечное течение, и веруя, что Бог сотворил Землю в сентябре месяце, – остались при первом своём летоисчислении». Александр Пушкин «История Петра».

Однако к будущей рождественской елке указ Петра имел весьма косвенное отношение: во-первых, город декорировался не только еловыми, но и другими хвойными деревьями; во-вторых, в указе рекомендовалось использовать как целые деревья, так и ветви,

и, наконец, в-третьих, украшения из хвои предписано было устанавливать не в помещении, а снаружи — на воротах, крышах трактиров, улицах и дорогах. Тем самым ёлка превращалась в деталь новогоднего городского пейзажа, а не рождественского интерьера, чем она стала впоследствии.

Петровский указ от 20 декабря 1699 года является едва ли не единственным документом по истории ёлки в России XVIII века. После смерти Петра, судя по всему, его рекомендации были основательно забыты, но в одном отношении они имели довольно забавные последствия, добавив к символике ели новые оттенки. Царские предписания сохранились лишь в убранстве питейных заведений, которые перед Новым годом продолжали украшать ёлками. По этим ёлкам (привязанным к колу, установленным на крышах или же воткнутыми у ворот) опознавались кабаки. Деревья стояли там до следующего года, накануне которого старые ёлки заменяли новыми. Возникнув в результате петровского указа, этот обычай поддерживался в течение XVIII и XIX веков. Пушкин в «Истории села Горюхина» упоминает «древнее общественное здание (то есть кабак. — прим. ред.), украшенное ёлкою и изображением двуглавого орла» . Эта характерная деталь была хорошо известна и время от времени отражалась во многих произведениях русской литературы.

Д. В. Григорович, например, в повести 1847 года «Антон-Горемыка», рассказывая о встрече своего героя по дороге в город с двумя портными, замечает: «Вскоре все три путника достигли высокой избы, осененной ёлкой и скворешницей, стоявшей на окраине дороги при повороте на проселок, и остановились». Иногда же вместо ёлки на крышах кабаков ставились сосенки:

«Здание кабака … состояло из старинной двухэтажной избы с высокой кровлей … На верхушке ее торчала откосо рыжая иссохшая сосенка; худощавые, иссохшие ветви ее, казалось, звали на помощь».

В результате кабаки в народе стали называть “ёлками” или же “Иванами ёлкиными”: “Пойдем-ка к ёлкину, для праздника выпьем”; “Видно, у Ивана ёлкина была в гостях, что из стороны в сторону пошатываешься”. Постепенно и весь комплекс “алкогольных” понятий

приобрел “ёлочные” дуплеты: “елку поднять” – пьянствовать, “идти под ёлку” или “ёлка упала, пойдем поднимать” – идти в кабак, “быть под ёлкой” – находиться в кабаке, “ёлкин” – состояние алкогольного опьянения и т.п.

После Петра обычай празднования с украшением ели долго еще не был повсеместным, таковым стал только в правление Николая I, но и при Екатерине уже украшали ели деревянными игрушками, фруктами, орехами и сладостями. Стеклянные игрушки появились с середины XIX века.

Превращение ели в рождественское дерево.

Следующий шаг в глубь истории сделаем на территорию Европы. На территории Германии ель во времена язычества, а правильнее сказать, – в ведические времена (6 тыс. лет назад и более), была особо почитаемой и отождествлялась с Мировым деревом. Среди германских народов издавна существовал обычай 25 декабря (по-современному календарю) идти в лес, где выбранное для обрядовой роли еловое дерево освещали свечами и украшали цветными ленточками, после чего вблизи или вокруг него совершались соответствующие обряды. Заметьте, предки немецких славян почитали и украшали живое дерево. Возникновению культа ели как символа неумирающей природы в ведические времена способствовал вечнозеленый покров, позволявший использовать её во время зимнего праздничного сезона.

После крещения германских народов (со времени крещения основателя франкской монархии Хлодвига в 496 г. н.э.) обычаи и обряды, связанные с почитанием ели, начали постепенно (спустя 1 век) приобретать христианский смысл, и ее стали “использовать” в качестве рождественского дерева, устанавливая в домах в сочельник (канун Рождества Христова, 24 декабря), отчего она и получила название рождественского дерева – Weihnachtsbaum. Т.е. еловые деревца стали срубать и приносить в дом, где они устанавливались на столе.

Вот предыстория:

…Многочисленные церковные соборы прилагали исключительные усилия, дабы искоренить поклонения деревьям и рощам. Жизнеописания святых имеются в изобилии. Они повествуют о “деяниях святых миссионеров”, которые отправились обращать народы Галлии, Британских островов или Германии, придавая первостепенное значение среди прочих своих подвигов уничтожению боготворимых деревьев, вина которых в их глазах была заключена в том, что они внушают окрестному населению почтение куда большее, чем часовня новоявленных святых. Для св. Мартина в Галлии и св. Бонифация в Германии дело уничтожения деревьев воистину превратилось в профессию…( Журнал «Мифы и магия индоевропейце» в, вып 8. -М.: Менеджер, 1999, статья «Иггдрасиль – ось жизни древних народов»).

При завоевании нордических языческих стран наипервейшей задачей христиан, обнаруживших отсутствие традиционных храмов, стало уничтожение этих деревьев и рощ, которые, по их представлениям, составляли сущность язычества. И христиане принялись ожесточенно уничтожать зеленых гигантов. … Монахи, святые, миссионеры рубили их беспощадно”. J.LeGoff. La Civilisation de l’Occident mйdiйval. Paris, 1967.

Чем же закончилась эта борьба против «боготворимых деревьев» ?.

…. Главный западнохристианский религиозный праздник – Рождество Христово – получил новое звучание, превратившись в торжество единения семьи. Считается, что Мартин Лютер, (реформатор католической церкви (1483-1546 г.г.)), пораженный красотой сверкающих в лунном свете белоснежных елей в рождественский сочельник, срубил и установил в своем доме маленькую ёлочку, украшенную горящими свечами, как символ христианской вечной жизни и света христианской веры. Это был 1513 год. С этого момента в Сочельник, накануне рождественского богослужения, ёлки стали устанавливать сначала в протестантских кирхах, а затем и в католических соборах.

С тех пор в сочельник (Weihnachtsabend) праздничное настроение стало в Германии создаваться не только рождественскими песнопениями, но и ёлкой с дюжиной горящими на ней свечами, что соответствовало количеству месяцев в году.

Отметим, что день, предшествующий Рождеству, – 24 декабря, по григорианскому календарю, – называют Сочельником или Сочевником. Название праздника связано с обычаем

православных христиан употреблять этот день в пищу сочиво – сушеные хлебные зерна, размоченные в воде, проще говоря – кашу. Сочивом называли не только кашу и всякую постную пищу, а также сок; или, как говорили в прежние времена, “молоко” разных семян: маковое, подсолнечное, горчичное, конопляное, ореховое, миндальное и другие. “Сочиво” означает буквально – “растительное масло”. Этим соком приправляли каши во время 40-дневного Филиппового поста перед Рождеством и в Рождественский сочельник.

Изначально украшение ели или вечнозелёной пихты в Германии было очень простым, но глубоко символичным, тесно связанным с обрядами католической церкви: вафли – облатки для причастия, яблоки – запретный плод, вкушение которого стало причиной изгнания первых людей, Адама и Евы, из Рая, свечи – свет Божественной веры.

На верхушке немцы размещали звезду, как знак Вифлеемской звезды, которая указывала путь пастухам к месту, где родился Иисус Христос.

Справка: Вифлеемская звезда (названа по названию небольшого городка

«Вифлеем», в переводе с еврейского “Дом хлеба”, который находится в семи километрах от Иерусалима).



«Шестиконечная звезда была принята как эмблема иудаизма лишь в конце XIX в. на первом сионистском съезде, а так это вообще-то — символ Вишну, который олицетворяет вечное и беспредельное Пространство. «Шестиконечная звезда (гексаграмма) – Символ Вишну, Мандала Деви (состоит из восьми треугольников) – почти во всех религиях является символом Логоса, как первого проявления. (Т.Д., I, с. 273)»

29 августа 1897 года на I Всемирном сионистском конгрессе, проходившем в Базеле по инициативе Теодора Герцля, была создана Всемирная сионистская организация, принявшая звезду Давида официальной эмблемой. До этого она еврейским символом не считалась. …А восьмиконечная звезда — высший дар: в Природе существуют семь творческих принципов и восьмая — энергия, которая даёт возможность каждому проявить себя в своей области. Это и есть высший дар, которым старшие желают молодым людям пользоваться не бездумно, а непременно сначала обогатив себя духовно, чтобы каждым их поступком руководили душа и разум..»

Из А. Иванченко «Путями великого россиянина».

XVI веком датируются одни из первых письменных свидетельств, что под Рождество в Эльзасе (область на границе Германии и Франции) ставили маленькие ёлочки, украшенные яблоками и облатками.

Таким образом, пасторы немецких церквей ассимилировали славянскую святочную ель, создав множество легенд о ёлочке, младенце Христе и ангелах. Соседним народам приглянулся этот обычай – и в 17-18 веках ёлки ставили уже по всей Европе. И не только в домах, но и в церквях и на городских площадях.

В Сочельник, накануне Рождества, ель, втайне от детей, вносили в дом и устанавливали в самой просторной комнате на столе, накрытом белой скатертью.
Позднее, в моду вошли высокие ёлки, которые устанавливали на полу, вставляя ствол в крестовину. Наряжали ёлку и комнату, раскладывали подарки, накрывали праздничный стол только взрослые, детям категорически запрещалось входить туда. Это были самые мучительные часы в детской жизни: малыши сидели в темной детской и гадали о том, что происходит в парадной зале, и только самые отважные решались подглядывать в замочную скважину.

Наконец, на ёлке зажигали свечи и торжественно распахивали праздничные двери перед детьми. Это был самый волнительный момент праздника, момент неистового детского восторга и счастья, высшая награда за многочасовое томительное ожидание, что так чудесно описал Эрнст-Теодор Амадей Гофман в своей самой новогодней, полной таинственной прелести, сказке «Щелкунчик и Мышиный Король»: «Двадцать четвёртого декабря детям советника медицины Штальбаума весь день не разрешалось входить в проходную комнату, а уж в смежную с ней гостиную их совсем не пускали. <…> Совсем стемнело. Фриц и Мари сидели, крепко прижавшись друг к другу, и не смели проронить ни слова; им чудилось, будто над ними веют тихие крылья и издалека доносится прекрасная музыка. Вдруг светлый луч скользнул по стене. И в то же мгновение прозвучал тонкий серебряный колокольчик: “Динь-динь, динь-динь!” Двери распахнулись, и ёлка засияла таким блеском, что дети с громким криком: “Ах, ах!”? замерли на пороге. <…> Большая ёлка посреди комнаты была увешана золотыми и серебряными яблоками, а на всех ветках, словно цветы или бутоны, росли обсахаренные орехи, пёстрые конфеты и вообще всякие сласти. Но больше всего украшали чудесное дерево сотни маленьких свечек, которые, как звёздочки, сверкали на темных ветках, и ёлка, залитая огнями и озарявшая все вокруг, так и манила сорвать растущие на ней цветы и плоды». Сказка эта стала основой либретто для гениального балета Петра Ильича Чайковского.

Наступал праздник – дети пели, читали стихи, водили хороводы, а в конце получали зеленую красавицу в своё полное распоряжение: ни одной игрушки, ни одной сладости не оставалось на ветвях, да и сама ёлка варварски раздиралась на мелкие хвоинки, так, что поначалу, дольше одного вечера она в доме не жила. Со временем страсти поутихли и

«ощипывать» ёлку перестали, но традиция снимать сладкие украшения и игрушки осталась до сегодняшних дней.

К середине XVIII века ёлка существовала уже в современном виде. Ёлку в Германии и в других странах первоначально ставили в городах. Центром распространения ёлки в Австрийской империи стала Вена, где ёлка в XVIII веке была связана с Николиным днём (см. ниже). В 1820 году ёлка появилась в Праге; с начала XIX века ёлка известна и в скандинавских странах.

Обычай ставить ёлку шел от высших слоев общества. Так, в Англии впервые ёлку нарядила немецкая принцесса (в 1760 г.) ставшая женой Георга III, а в 1840 году в Виндзоре ёлку для детей устроила королева Виктория со своим немецким супругом Альбертом Кобургским.

  • Итак, изначально в ведические времена (6 тыс. лет назад и более) на территории современной Германии (например, древняя славянская Аркона – духовный центр предков немецких славян) почитали живые вечнозелёные сосновые, еловые дерева. 25 декабря (по- современному календарю) выбирали еловое святочное дерево, растущее в лесу, и освещали её свечами и украшали цветными ленточками. С 496 г. н.э. происходит постепенная христианизация германских народов и обычаи и обряды, связанные с почитанием ели, начинают постепенно приобретать христианский смысл. Видимо, уничтожение почитаемых славянами дерев не было эффективным способом христианизации. Поэтому, в ходе искоренения всё ещё существующих еловых обрядов язычников, как называли инакомыслящих, Мартин Лютер в 1513 году срубил и установил в своем доме маленькую ёлочку, украшенную горящими свечами, как символ христианской вечной жизни и света христианской веры, и таким образом, положил начало традиции украшать ёлку в ДОМЕ в канун Рождества Христова в Сочельник. Празднование Рождества Христова превратилось в торжество единения семьи.

Возвращение «Рождественской Ёлки» в Россию.

Судя по многочисленным описаниям святочных празднеств в журналах 1820-1830-х годов, в эту пору рождественское дерево в русских домах еще не ставилось. Вряд ли Пушкину когда-либо пришлось видеть ёлку на Рождество или же присутствовать на посвященном ей празднике. Ни Пушкин, ни Лермонтов, ни их современники никогда о ней не упоминают, тогда как святки, святочные маскарады и балы в литературе и в журнальных статьях описываются в это время постоянно: святочные гаданья даны в балладе Жуковского «Светлана» (1812), святки в помещичьем доме изображены Пушкиным в V главе «Евгения Онегина» (1825), в Сочельник происходит действие поэмы Пушкина «Домик в Коломне» (1828), к святкам (зимним праздникам) приурочена драма Лермонтова «Маскарад» (1835): «Ведь нынче праздники и, верно, маскарад…» . Подобные примеры могут быть умножены. Однако ни в одном из этих произведений о ёлке не говорится ни слова. Журналы, регулярно помещавшие в рождественских и новогодних выпусках отчеты о разного рода праздничных мероприятиях, проводившихся в Петербурге и в Москве («Молва», «Вестник Европы», «Московский телеграф» и др.), детально описывавшие святочные балы и маскарады в дворянских собраниях, театрах и дворцах — с изображением присутствовавших там людей, костюмов, убранства залы, еды,

праздничного сценария, танцев, а порою и случавшихся там разного рода скандальных и пикантных происшествиях, — ни в 1820-х, ни в 1830-х годах никогда не упоминают о наличии в помещениях рождественского дерева . Отсутствует оно и в так называемых «этнографических» повестях (Н. Полевого, М. Погодина, О. Сомова и др.), авторы которых, зачастую с неприязнью отзываясь о городских нововведениях в ритуал зимних праздников и противопоставляя городские святки «естественному» веселью старинных народных святок, не преминули бы упомянуть и ёлку, если бы она уже была известна.

Приток немцев в Петербург, где их было много с самого его основания, продолжался и в начале XIX века. Вполне естественно, что выходцы из Германии привозили с собой усвоенные на родине привычки, обычаи, обряды и ритуалы, которые тщательно сохранялись и всячески поддерживались ими на новом местожительстве. Поэтому неудивительно, что на территории России первые рождественские ёлки появились именно в домах петербургских немцев. В русской печати первых десятилетий XIX столетия об этом обычае сообщалось с подробностями, характерными для описания особенностей чужой культуры.

А. Бестужев-Марлинский в повести «Испытание» (1831), изображая святки в Петербурге 1820-х годов, пишет: «У немцев, составляющих едва ли не треть петербургского населения, канун Рождества есть детский праздник. На столе, в углу залы, возвышается деревцо …Дети с любопытством заглядывают туда». И далее: «Наконец наступает вожделенный час вечера — все семейство собирается вместе. Глава оного торжества срывает покрывало, и глазам восхищённых детей предстает Weihnachtsbaum в полном величии…».


В Москве в 1818 году великая княгиня Александра, супруга будущего императора Николая I, нарядила первую ёлку для своей семьи, и только на следующий год — в Аничковом дворце в Петербурге. А в 1828 году, в своем дворце, уже императрица Александра Федоровна устроила детский праздник «Ёлку».

Императрица Александра Федоровна (принцесса Шарлотта Прусская)

Публично в столице ёлки начали ставить только с 1852 года.

Общественная «Ёлка» с гуляниями для увеселения почтенной публики впервые была организована в России в 1852 году в петербургском Екатерингофском воксале (от английского

«Vaux-hall», помещения, предназначенного для публичных развлечений, музыкальных и танцевальных вечеров). Кстати, привычные нам вокзалы с поездами в те времена именовали

«дебаркадЕр», на французский манер.

В последующие годы «Ёлки», сопровождаемые Благотворительными балами с обязательным Благотворительным Базаром, появились в дворянских, офицерских, купеческих собраниях и иных общественных местах. Стал такой праздник одним из главных событий года и в московском Благородном Собрании.

В 1863 году Владимир Даль, среди прочих понятий живого русского языка включил в статью «Ель» и такое: «Переняв, через

Питер, от немцев обычай, готовить детям к рождеству разукрашенную, освещенную ёлку, мы зовем так иногда и самый день ёлки, сочельник.»

На рождественские праздники во дворец, посмотреть на царскую ёлку, пускали по несколько тысяч человек, а уж они рассказывали об этом всем, кого знали, да и сами стали заводить царский обычай у себя в домах.

А вот в самих в крестьянских избах ёлки не прижились, считаясь пустой господской забавой. Народ продолжал традиционно праздновать святки, колядовать, петь рождественские песни и рядиться в козлиные, да медвежьи маски и вывороченные наизнанку тулупы. (Про Колядки см. ниже).

Заготовка ёлок стала одним из доходных заработков для крестьян из пригородных деревень. За неделю до Рождества у Гостиных Дворов, на площадях и рынках начиналась бойкая торговля – «Ёлочные базары». Продавались деревья на любой вкус: от самых маленьких, которые можно было поставить на стол, до могучих красавиц, достойных украсить собой парадные залы дворца. Были даже, ярко-зеленые искусственные ёлки, тоже находившие своих почитателей. 1906 год подарил нам незабвенную песенку нашего детства:

В лесу родилась ёлочка,
В лесу она росла.
Зимой и летом стройная,
Зелёная была


Несмотря на то, что многие считают её народной, песенка имеет двух авторов – княгиню Раису Адамовну Кудашеву и Леонида Карловича Бекмана.

Стихотворение Раисы Адамовны Кудашевой впервые было напечатано в 1903 г. в журнале

«Малютка» под инициалами «А. Э.». Позднее, в 1905 году, стихи были положены на музыку композитором-любителем Леонидом Карловичем Бекманом. Ноты были опубликованы в 1906г. в сборнике «Верочкины песни».

Текст песни был переведен на азербайджанский, новогреческий, английский, немецкий, финский, латышский и украинский языки.

Православная церковь, в отличие от католической, относилась к рождественской ёлке настороженно и долго её не принимала. В 1916 году Священный синод даже официально запретил этот обычай, объявив его языческим и чуждым для русского народа.

Из Германии новогоднее деревце «перекочевало» в другие страны Европы, а в начале XIX века попало на Американский континент. Ёлка проникла и в мусульманские страны. Например, в 1960-е годы её украшали в Тегеране и Марокко. До второй мировой войны ёлку наряжали и в Турции, но этот обычай был запрещён Кемалем Атарюком в 1936 г. с целью сохранения леса.

Во многих странах, где нет елей, их заменяют вечнозелёными деревьями других видов.

История ёлки после октября 1917 года.

Бытует мнение, что советская власть запретила ёлку сразу же после октябрьского переворота. Однако это не так. После захвата власти большевики на ёлку не посягали. В 1918 году М.Горький и А.Н.Бенуа подготовили и выпустили в петроградском издательстве “Парус” роскошную подарочную книгу для детей “Ёлка”, оформленную замечательными художниками. В неё были включены произведения М.Горького, К.И.Чуковского, В.Ф.Ходасевича, А.Н.Толстого, В.Я.Брюсова, С.Чёрного и др. На обложке книги помещён рисунок наряженной ёлки, вокруг которой в весёлом хороводе кружатся Дед Мороз и лесное зверьё. На верхушке дерева ярко сияет шестиконечная Вифлеемская звезда.


Отметим, что в России григорианский календарь введён в 1918 году декретом Совнаркома, согласно которому после 31 января 1918 г. следовало 14 февраля 1918 г.

Если ранее Рождество Христово приходилось на 12 декабря по юлианскому календарю, то теперь – на 25 декабря по григорианскому – новому стилю.

24 декабря

25 декабря,

по григорианскому календарю (новый стиль).

26 декабря

Рождество Христово

11 декабря

12 декабря

(25-13=12),

по юлианскому календарю (старому стилю)

26-13= 13 декабря

(26-13= 13)


Елочный базар у Никольского рынка. СПб. 1913. К. Булла. ЦГАКФФД СПб

В первые годы после революции никаких специальных мер, направленных на запрет ёлки, действительно не предпринималось, а если она и стала в это время чрезвычайной редкостью, то причиной тому были внешние обстоятельства, которые всё “сбили и спутали”, как пишет об этом Михаил Булгаков в романе “Белая гвардия”, повествуя о событиях кануна 1919 года: “Из года в год, сколько помнили себя Турбины, лампадки зажигались у них двадцать четвертого декабря в сумерки, а вечером дробящимися, тёплыми огнями зажигались в гостиной зелёные еловые ветви. Но теперь коварная огнестрельная рана, храпящий тиф всё сбили и спутали”.

Однако, несмотря на материальные и бытовые трудности, в семьях, сопротивлявшихся хаосу внешней жизни, ёлку всё же старались устанавливать и относились к ней с ещё большей бережностью, даже трепетностью, нежели в мирное время, поскольку она являлась единственной зыбкой связью с прошлой, устойчивой жизнью. В дневнике Корнея Чуковского содержится потрясающая запись, сделанная им на Рождество 1920 года: “Поразительную вещь устроили дети, оказывается, они в течение месяца копили кусочки хлеба, которые давали им [в] гимназии, сушили их — и вот, изготовив белые фунтики с наклеенными картинками, набили эти фунтики сухарями и разложили их под ёлкой — как подарки родителям! Дети, которые готовят к Рождеству сюрприз для отца и матери! Не хватает ещё, чтобы они убедили нас, что всё это дело Санта-Клауса! В следующем году выставлю у кровати чулок!”

Отметим для себя, что в 1919 году Рождество в России по дореволюционным обычаям отмечалось 25 декабря с наряженой ёлкой.

В первые годы после Гражданской войны в городах, как и прежде, всё ещё продавалось много ёлок, но население бедствовало, и мало кто мог позволить себе купить даже самое маленькое деревце. Мужики из пригородных деревень, привозившие в город ёлки, теряли предрождественский заработок. 25 декабря 1924 года Корней Чуковский записывает: “Третьего дня шёл я с Муркой к Коле — часов в 11 утра и был поражен: сколько ёлок! На каждом углу самых безлюдных улиц стоит воз, доверху набитый всевозможными ёлками, — и возле воза унылый мужик, безнадёжно взирающий на редких прохожих. Я разговорился с одним. Говорит: “Хоть бы на соль заработать, уж о керосине не мечтаем! Ни у кого ни гроша; масла не видали с того Рождества…” Единственная добывающая промышленность — ёлки. Засыпали ёлками весь Ленинград, сбили цену до 15 копеек. И я заметил, что покупают ёлки главным образом маленькие, пролетарские — чтобы поставить на стол”.

А в 1922 году была проведена кампания за преобразование праздника Рождества Христова в “комсомольское рождество”, или иначе в “комсвятки”. Комсомольские ячейки должны были организовывать празднование “комсвяток” в первый день Рождества, то есть 25 декабря, которое было объявлено нерабочим днём. Мероприятия начинались чтением докладов и речей, разоблачающих “экономические корни” рождественских праздников. Потом шли спектакли и инсценировки, политические сатиры, “живые картины”. На второй день праздника организовывались уличные шествия, на третий — в клубах устраивались маскарады и ёлка, получившая название “комсомольская ёлка”. Участники ёлочных карнавалов (в основном из комсомольцев-пропагандистов) рядились в самые невообразимые сатирические

костюмы: Антанты, Колчака, Деникина, кулака, нэпмана, в языческих богов и даже в рождественского гуся и поросёнка. Проводились шествия с факелами и сожжением “божественных изображений” (икон).

Однако столь благосклонное отношение советской власти к ёлке продолжалось недолго. Новые перемены стали ощутимы уже к концу 1924 года, когда “Красная газета” с удовлетворением сообщила: “…в этом году заметно, что рождественские предрассудки почти прекратились. На базарах почти не видно ёлок — мало становится бессознательных людей”. Постепенно завершил своё существование и праздник “комсомольского рождества”. Он был раскритикован в прессе как не сыгравший существенной роли в антирелигиозной пропаганде.

А с 1925 года началась плановая борьба с религией и с православными праздниками, результатом которой стала окончательная отмена Рождества в 1929 году.

В «год великого перелома», 24 сентября 1929 года, был издан декрет Совнаркома. отменяющий все праздники, кроме 7 ноября и 1 мая. XVI партийная конференция ввела пятидневку или непрерывную рабочую неделю. Новый производственный календарь отменял церковные праздники, день Рождества и Новый Год превратились в обычный рабочий день.

Вместе с Рождеством отменялась и ёлка, уже прочно сросшаяся с ним. Ёлка теперь стала называться «поповским» обычаем. В борьбу за её отмену включились печатные издания и советские активисты. Предновогодними вечерами по улицам ходили дежурные и вглядывались в окна квартир: не светятся ли где-нибудь огни ёлок.

В школах в порядке борьбы с Рождеством и ёлкой на Новый год стали проводить “антирождественские вечера”, на которых инсценировали высмеивающие попов и церковь пьески, пели антирелигиозные сатирические куплеты, вроде “Динь-бом, динь-бом, больше в церковь не пойдём”. Перестали устраивать ёлки и в детских садах, советские детишки учили новые стихи:

Не позволим мы рубить молодую ёлку,

не дадим леса губить, вырубать без толку.

Только тот, кто друг попов, ёлку праздновать готов!

Мы с тобой — враги попам, Рождества не надо нам.

Александр Введенский «Не позволим!», 1931 г.

И всё же полностью искоренить полюбившийся обычай так и не удалось: ёлка “ушла в подполье”. «Новогоднюю елку ставили тайно, — вспоминает С. Н. Цендровская. — Окна занавешивали одеялами, чтобы никто не видел». Как вспоминает писательница И.Токмакова, в семьях, верных дореволюционным традициям, ее продолжали устраивать. Делали это с большой осторожностью. Ёлкой обычно обеспечивал дворник, который перед Рождеством выезжал за город в лес с огромным мешком, срубал дерево, перерубал его пополам и запихивал в мешок. Дома он накладывал на шершавый ствол лубки, и ёлка “делалась опять целенькой и стройной”.

Запрет советская власть сняла только в 1935 году: на исходе 1935 года в «Правде» появляется небольшая заметка, подписанная кандидатом в члены Политбюро ЦК ВКП (б) П.П.Постышевым: «Давайте организуем к новому году детям хорошую ёлку!»

Автор призывает комсомольцев и пионерработников в срочном порядке устроить под Новый год коллективные ёлки для детей. В течение четырех дней (включая день опубликования статьи Постышева) в приказном порядке был «положен конец неправильному осуждению ёлки» и возрожден дореволюционный праздничный обычай. Но теперь, как следовало из напечатанного в «Правде» документа, ёлка называлась не рождественской, как прежде, а новогодней или просто советской

Легенда о человеке, подарившем елку советским детям

Источник : Журнал «Отечественные записки», № 1 за 2003 г. Елена Душечкина.

«Передо мной лежит разворот газеты «Правда» за 28 декабря 1935 года. На нем помещен материал, вполне ординарный для тех лет: левая страница целиком занята докладом С. С. Лобова на Пленуме ЦК ВКП(б) о вопросах лесной промышленности в связи со стахановским движением; на большей части правой — окончание доклада Лобова; внизу слева — статья А. П. Розенгольца «Советский торговый флот растет и крепнет»; в правом нижнем углу — телеграмма делегации американских армян, адресованная товарищу Калинину. Американские армяне сообщают «всероссийскому старосте», что они

«покидают территорию СССР с незабываемыми прекрасными воспоминаниями», благодарят за гостеприимство и выражают «глубокое чувство удовлетворения от того, что увидели». В середине, чуть- чуть сбоку, — совсем небольшая заметка, едва занимающая шестнадцатую часть страницы: «Давайте организуем к Новому году детям хорошую ёлку!» И короткая подпись внизу: П. Постышев. Приведу этот текст полностью:

«В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на Новый год своим детям ёлку. Дети рабочих с завистью через окно посматривали на сверкающую разноцветными огнями ёлку и веселящихся вокруг нее детей богатеев.

Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые» загибщики ославили это детское развлечение как буржуазную затею.

Следует этому неправильному осуждению ёлки, которая является прекрасным развлечением для детей, положить конец. Комсомольцы, пионер-работники должны под Новый год устроить коллективные ёлки для детей. В школах, детских домах, в дворцах пионеров, в детских клубах, в детских кино и театрах — везде должна быть детская ёлка! Не должно быть ни одного колхоза, где бы правление вместе с комсомольцами не устроило бы накануне Нового года ёлку для своих ребятишек. Горсоветы, председатели районных исполкомов, сельсоветы, органы народного образования должны помочь устройству советской ёлки для детей нашей великой социалистической родины.

Организации    детской    новогодней    ёлки    наши    ребятишки    будут    только благодарны.

Я уверен, что комсомольцы примут в этом деле самое активное участие и искоренят нелепое мнение, что детская ёлка является буржуазным предрассудком.

Итак, давайте организуем веселую встречу Нового года для детей, устроим хорошую советскую ёлку во всех городах и колхозах

Сейчас трудно себе представить те чувства (радости, недоумения, настороженности, растерянности), которые в конце декабря 1935 года должна была вызвать у читателей эта заметка. За несколько дней до наступления Нового года главная газета страны, орган ЦК ВКП(б), вдруг не только разрешает, но рекомендует устройство ёлок в детских учреждениях, что на языке тех лет означало повеление, приказ. Свидетельство этому — соответствующая стилистика: в заглавии и в заключительной фразе понуждающее к действию «давайте» («давайте организуем…») и несколько повторяющихся конструкций, выражающих обязательность, необходимость свершения рекомендуемого действия:

«следует положить конец…», «должны устроить…», «везде должна быть…», «должны помочь устройству…».

Ёлка, на которую со второй половины 1920-х годов был наложен запрет как на «дикарский» и

«поповский» обычай; ёлка, с которой яростно боролась пресса, называя ее «религиозным хламом»,

«религиозным дурманом» и «глупым делом»; ёлка, про которую писали, что именно с неё «начинается религиозность детей», — вдруг была не только разрешена, но настоятельно рекомендована.

Перечитывая эту заметку, я пытаюсь понять, каким образом и почему она появилась здесь, на странице «Правды»? Была ли «спущена сверху» соответствующая директива или же эта заметка явилась личной инициативой автора? Как было получено одобрение свыше? А без одобрения она, конечно же, не

была бы напечатана. Могло ли случиться, что она так бы и не увидела света? В таком случае возможно, что все мы жили бы без ёлки вплоть до эпохи перестройки и развала Советского Союза, когда началось деятельное возрождение православных и народных обычаев — пасхальных, рождественских, святочных… Подобное течение событий представляется вполне возможным: ведь обходились советские дети без ёлки на протяжении почти десяти лет. На зимних каникулах устраивались новогодние вечера и карнавалы, организовывались «вылазки» в лес на лыжах, ставились спектакли, проводились военные игры. Об этом всегда сообщалось в прессе. Но ёлки не было. Так могло продолжаться и дальше.

“Предложение тов. Постышева” было принято к сведению молниеносно, и 31 декабря на прилавках магазинов, согласно сообщениям в прессе, уже появился “расширенный ассортимент ёлочных украшений”. Кафе, рестораны и крупные заводские столовые вновь готовились к организации ёлок в своих помещениях.

В Кремле к Новому году организовали для детей утренник и нарядили большую ёлку. К тому времени благодаря атеистической пропаганде все уже забыли, что звезда на макушке новогоднего дерева – не просто «для красоты». Она символ – Вифлеемской звезды, которая зажглась в небе Иудеи, когда родился Мессия.

Так, в течение четырёх дней (включая день опубликования статьи Постышева) был возрождён дореволюционный праздничный обычай».

В начале января 1937 года первая советская елка была торжественно поставлена в Колонном зале Дома Союзов. Дерево достигало 15 метров высоты. Репортаж из зала показали в киножурнале «Советский Союз».

Ёлка в Доме союзов в Москве, 1937 год. (Фото из коллекции О. Синякиной.)

На верхней площадке лестницы, оформленной в виде сказочной горы, стоял самолет. В Зале Арктики самым популярным экспонатом была модель строящегося ледокола. В других залах дети разглядывали зверей из зоопарка, или встречались с героями сказок и детских книг, или их ожидали аттракционы. Но центром праздника была красавица-ёлка, на которой сверкали десять тысяч ёлочных украшений!

Тогда же на празднике появился Дед Мороз со Снегурочкой. И если у Деда Мороза были русские и западноевропейские праобразы, то внучку Снегурочку «слепили» почти из ничего, как одноименную героиню народных сказок, и оживили буквально росчерком пера.

С того самого, 1937 года, стало невозможно представить Новый год не только без живой, но и без игрушечной Снегурочки. А с 1951 года ее стали ещё и рисовать на советских открытках. (Про деда Мороза и Снегурочку см. в конце статьи).


И уже на следующий год сотни праздничных ёлок по всей стране подхватили кремлевский почин.

Настоящее Рождение новогоднего праздника в СССР произошло в 1947 году, когда день 1 января был, наконец, объявлен нерабочим.

В 1949 году, в честь 150-летия со дня рождения А.С. Пушкина, была выпущена целая серия ёлочных игрушек, изображавших героев пушкинских сказок. В истории советской ёлки началась целая эпоха под названием «В гостях у сказки».

Немного отступим от повествования и вспомним, что первые ёлочные шары были изготовлены в 1848 году в городке Лауш, герцогство Заксен-Кобург (современная Тюрингия, Германия). Там находилось известное стекольное производство, далёкое от такого баловства, как игрушки на ёлку. Но в Германии случился страшный неурожай на яблоки и украшать ёлки было попросту нечем, тогда монахи католического монастыря обратились к стеклодувам с просьбой сделать стеклянные яблоки. Так появились любимые всеми ёлочные шары. Сначала шары делали из цветного или прозрачного стекла, покрывая изнутри слоем ртути или свинца. Затем появились толстостенные шары в форме грозди винограда, изготовленные с помощью форм. Почти через 20 лет, в 1867 году, в Лауше открыли завод, оборудованный газовыми горелками с высокотемпературным пламенем, давшим возможность изготовления тонкостенных стеклянных шаров любых размеров, которые изнутри покрывались нитратом серебра с сахарной водой, а сверху – золотой и серебряной пылью. Более того, новая технология позволила наладить выпуск дутых тонкостенных стеклянных фигурок, фруктов, овощей, рыб, птиц, сказочных персонажей, сделавших немецких мастеров признанными лидерами в производстве ёлочных украшений. Считается, что немецкие стеклодувы использовали для своих игрушек не менее 5000 форм.

И только в начале ХХ века производством стеклянных ёлочных игрушек занялись в чешской Богемии, Польше, Америке и Японии.

В дореволюционную Россию в начале XX века большинство игрушек привозили именно из Германии. Стеклянные шары и фигурки стали мирно соседствовать на ёловых ветвях со сладостями и яблоками. Кроме стеклянных, выпускались также игрушки из ткани, фигурки из ваты, дерева, стекляруса, бутафорские фрукты из папье-маше. В середине XIX века в Москве открылась первая фабрика по производству «бенгальских» огней «без цвета и запаха».

По ёлочным игрушкам можно «прочесть» историю страны. Какие бы события ни проходили в стране, мастера елочных украшений отзывались новыми игрушками. Во время Великой Отечественной войны самыми популярными игрушками были парашютисты. Во времена Сталина (он любил хоккей и цирк) начали выпускать ёлочных хоккеистов и цирковых персонажей. В эпоху Хрущева на елках появились овощи, фрукты. …


Не осталось без присмотра и проведение детских праздников. Наркомпрос выпустил первое методическое пособие «Ёлка в детском саду» (Учпедгиз, 1937 г.), где были даны подробные, справедливости ради, надо сказать, весьма толковые рекомендации, какие ёлочные игрушки куда следует вешать и как надо организовать веселье для детей. Вот выдержки из пособия:

«Новогодняя ёлка должна быть праздником радостного и счастливого детства, созданного в нашей стране огромными заботами партии, правительства и лично товарища Сталина о детях

<…> Необходимо сохранить изобилие и разнообразие приятных для глаз вещей в самом необыкновенном их соседстве — парашютист и медведь, бабочки и хлопушки и т.п. Большим успехом пользуются у детей цепи, сделанные из маленьких двухсторонних плоских фигур. Необходимо украсить верхушку пятиконечной красной или серебряной блестящей звездой.

<…>На верхних ветках лучше повесить на самые концы легкие, блестящие украшения, а по

контуру веток положить нити серебряного инея. На средних ветках надо вешать такие игрушки, которые не требуют близкого и детального рассматривания, например, бонбоньерки, хлопушки, крашеные шишки, бутафорские овощи, а на краях ветвей — аэропланы, парашюты, птички, бабочки и т.п. <…>На нижних ветках ближе к стволу можно расположить в веселых позах кукол, слонов, обезьянок, зайчиков <…> Особое внимание необходимо уделить декорированию подножия ёлки. Сказочность и необычайность этого чудесного древа должна быть сохранена целиком. Можно положить на пол немного белой материи и закрыть подножие ёлки ветками, можно устроить с одной стороны берлогу, а с другой — хоровод зайчишек. Можно устроить вокруг ёлки веселый хоровод кукол, одетых в костюмы разных народностей».

Таким образом, обычай украшать ёлку 25 декабря в Рождество Христово был перенесён на 1 января, на празднование Нового Года. Ёлка из «рождественской» превратилась в «Новогоднюю».

С улыбкой можно сказать, что указ Петра I относительно «еловых ветвей» дождался своего исполнения лишь спустя 300 с лишним лет.


Отметим для себя, что обычай украшать срубленную ёлку в Рождественский вечер 25 декабря «пришёл» к нам из Германии, и стал повсеместным с 1852 года. Украшение же ёлки в Новый Год вновь, спустя 300 с лишним лет после указа Петра I, возродилось в 1935 году в СССР.

Cоветская ёлка во второй половине ХХ века.

В конце 1935 года ёлка была не столько возрождена, сколько превращена в новый праздник, получивший простую и чёткую формулировку: Новогодняя ёлка — праздник радостного и счастливого детства в нашей стране. Устройство новогодних ёлок для детей сотрудников учреждений и промышленных предприятий становится обязательным. Теперь еловое дерево — необходимая принадлежность не только советского праздника Нового года, но и советской жизни вообще. Организовывала праздник “ёлочная комиссия”, в которую обычно входили профсоюзные активисты: они разрабатывали программу, доставляли ёлку, обеспечивали Дедом Морозом, готовили подарки. Самым трудным был выбор подарков и принятие решения, “какой подарок сделать кому из ребят так, чтобы не выйти из лимита, и в то же время чтоб все были довольны”. Для каждого ребенка готовился особый подарок, что впоследствии вышло из практики советских ёлок, на которых предполагалось равенство всех детей.

В праздничные дни образ ёлки буквально не сходил со страниц газет и журналов. “Думающий о нас” Сталин, встречающий Новый год в Кремле, как бы незримо

присутствовал на каждом новогоднем празднике.

Как до конца 1935 года осуждались и даже преследовались люди, устраивающие ёлки, так теперь в прессе высмеиваются “бюрократы”, мешающие “людям веселиться”.

Связь ёлки с Рождеством была предана забвению. Рождественское дерево превратилось в атрибут государственного праздника Нового года, одного из трёх (наряду с Октябрём и Первомаем) главных советских праздников.

Восьмиконечную (шестиконечную) Вифлеемскую звезду на верхушке “рождественского дерева” теперь заменила пятиконечная — такая же, как на кремлёвских башнях.



Справка: пятиконечная звезда – Пята Рода ( Пентаграмма, Пентакль, Пентагерон или пятиконечная фигура – Пентальфа). Пятиконечная звезда, заключенная иногда в круг или в пятиугольник – один из самых распространенных символов древней культуры. У славяно-ариев изначально это был божественный символ человеческого рода и здоровья, достижения стабильности и благополучия. У греков пять колец символизировали место богов – Небеса (в наше время эта древняя эмблема переосмыслена как символ спортивного содружества пяти континентов). У Пифагора и его последователей пентаграмма была святым символом физической и духовной гармонии и, исходя из этого, стала олицетворением здоровья. Пифагор утверждал, что такая звезда, или, как он её называл, гигиея (ύγιεια) (в честь греческой богини здоровья Гигиеи) представляет собой математическое совершенство, так как скрывает в себе золотое сечение (φ = 1,618).

Из А. Иванченко «Путями великого россиянина»:

«Исконно арийский прадавний знак человека — пятиконечная звезда — иудейский царь Соломон сделал своей «печатью», которая тоже используется в атрибутике масонства…. … Соломон, узнав, что у арийских народов символом человека является пятиконечная звезда, а цвет разрушения — красный, приказал своим подданным распространять её по всему миру именно красной, а не пурпурной, какой её обычно изображали арийцы…»

Кто такой Дед Мороз и кто такая Снегурочка?

Посмотрим на даты ближайших к колядкам зимних праздников:

19-20 декабря:

Йоль (созвучно с нашей «ель», в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у германских народов, празднуется в ночь с 19 на 20 декабря. Традиционно языческий праздник проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством Христовым. В настоящее время традиция почти утрачена.

Йоль — ночь начала солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики и яблок, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

Христианская церковь, борясь с языческими традициями, заменила праздник Йоль на день святого Николая (правильнее сказать – день смерти Николая Угодника)

19 декабря— Николин день

День назван в честь святителя Николая Мирликийского, которого чаще называют Николаем Угодником или Николаем Чудотворцем. Он считается покровителем моряков, детей, купцов. В году есть два дня, когда совершается память святителя Николая. «Никола зимний» (19 декабря) – это день смерти Николая Угодника, «Никола вешний» (22 мая) – прибытие нетленных мощей святого в город Бари.

Николай был рожден в Малой Азии, в греческой колонии Патара (римская провинция Ликия) в семье состоятельных христиан. Это было в III веке нашей эры. Считается, что Николай был моряком или рыбаком. В некоторых же источниках указано, что его семья занималась управлением рыболовецким флотом. После смерти родителей Николай получил богатое наследство, но ни копейки из этих денег не потратил, отдав все на нужды благотворительности. Свое христианское служение Николай начал в период систематического преследования христиан (правление Диоклетиана и Максимилиана). Христианские общины получили право на существование и развитие лишь в правление Лициния (307-324 годы). Святителю Николаю приписывается разрушение нескольких языческих храмов, в том числе храм Артемиды (Дианы). Он также известен как человек, который избавлял от несправедливого приговора невинно осужденных, как защитник оклеветанных. Он молился за моряков и путешественников. Именно святителю Николаю молятся мореплаватели, корабль которых находится под угрозой потопления или крушения. Легенда гласит, что во время плавания из Миры в Александрию, один моряк во время шторма сорвался в элемента корабельной оснастки и

разбился насмерть. Николай воскресил его.

С деяниями святителя Николая и связана традиция дарить друг другу рождественские подарки. Один обедневший дворянин никак не мог сосватать дочь, так как у нее не было приданого. Николай тайно подбросил незадачливому отцу в канун Рождества два мешка золота через окно и еще несколько монет через печную трубу.

Американский дед мороз – Санта Клаус, есть на самом деле прототип христианского святого Николая. Санта Клаус происходит от голландского «синт никлаас» – святой Николай. Его с собой в Америку привезли голландцы со своим арахисовым маслом.

22 декабря

Дед Мороз :

День народного почитания Мароза или Карачуна (второе имя Чернобога),- КараЧун – тюрское прозвище Мороза: Несущий Тьму, и или точнее, хотя и неблагозвучней – ТемноНосец. Приходится на день зимнего солнцеворота – самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Мароз (Карачун)

—    божество    смерти,    подземный    бог    повелевающий морозами, злой дух.

Дед Мароз (Чернобог) – это Супруг Нашей Богини Мары или Марены. Мароз или Мараз – Мара Аз – Марыйкин Чоловик. (Аз (первая буквица в древлеславянском алфавите) на древлесловенском означает Бог, живущий и созидающий на земле, человек) В его Ведении находится Холод, его Оружие – низкие Температуры.

Морена – (она же Зимерзла, Марена, Морана, Моржана, Костлявая, Смертушка) или как в некоторых районах её называли Мара – жена Чернобога, – богиня смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева! Сказка о снежной Королеве – это про Морену…

Богиня бесплодной дряхлости, смерти и болезней в мире Яви и в тоже время Богиня вечной молодости и безсмертия в мире Нави.


В мире Яви Морена часто воплощается в виде седой старухи, одетой в нищее рубище или в тёмные одеяния. Иногда она имеет при себе косу или серп, которой разрубает нити, связывающие живатму (жизнь) человека с этим миром.

Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Каждый славянин знал, что Морена дала ему физическую жизнь в явьем мире и примет её в навьем. Поэтому кумиры Морены ставились возле поминальных курганов и на капищах с крадой (огневищем).

Она ведает переменами в жизнях человеческих, и семейным благосостоянием. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли (древнее название нашей планеты) Ледяные Чертоги, в которых она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. (Сказка о Снежной Королеве.) Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. Но кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, она наблюдает еще и за жизнью людей.

A когда приходит время людям из Родов Расы Великой (древнее название славяно- арийских народов) отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути (когда наступает смерть), Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь: в Мир тёмной Нави или в Мир Слави.

Всё в нашем русском языке сохранилось (как его не старались исказить!) и все слова с корнем “МОР” (древлеславянское МОРЪ) означали смерть, печаль, старость – МОР (от чумы), МОРг, уМОРился, обМОРок, МОРочно (мрачно), МОРщина и т.д. Предки чтили Деда, но знали его права временны – придёт Ярило (бог весеннего солнца) и освободит землю от Мора (от спячки зимней). А чучело его жены Морены (Мары) как раз и сжигали на Масленицу и радовались приходу Новой жизни – по Новому Кругу Солнца!

Сегодня имя Мароза, Мараза сохранилось и у некоторых западных славянских народов, например в Сербии, Черногории и Боснии и Герцеговине его зовут — “Деда Мраз”, в Словении

“Dedek Mraz” и т.д.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».

«скорчило, свело».

Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Белорусский брат Деда Мороза – Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной

бородой, который живет в лесу и ходит босиком. Он отражен в древнеславянских сказаниях («Карачун», «Позвизд», «Зимник»).

Дед Мороз впервые появился на рождество в 1910 году, но не прижился.

Создание канонического образа Деда Мороза как обязательного персонажа новогоднего — а не рождественского — праздника произошло уже в советское время и относится к 1935 г., когда после нескольких лет запрета вновь была разрешена ёлка. В конце 1930 годов дед мороз, будучи до этого грозным и суровым Богом ХОЛОДА И ЗИМЫ, – стал добрым и щедрым : явился к детям под Новый год с подарками.

Новый имидж Деда Мороза создали советские кинематографисты. Основой для создания образа были в основном дореволюционные произведения.


На праздниках ёлки Дед Мороз появляется не сразу, а в середине или даже к концу торжества. До его прихода дети подарков не получают. Они с нетерпением ожидают его прихода. По народным представлениям, любой гость — всегда желанный и должен быть объектом почитания как представитель чужого мира. Так Дед Мороз становится на ёлке желанным, и его следует пригласить, что вполне соответствует ритуалу приглашения в гости мифологических персонажей — предков или того же фольклорного Мороза. Дед Мороз, по существу, и становится предком-дарителем. Поэтому и зовут его не стариком или старичком, а дедом или дедушкой.

Когда в середине 1920-х годов в СССР началась антирелигиозная кампания, не только ёлка, но и Дед Мороз превратился в «религиозный хлам» и стал рассматриваться как «продукт антинародной деятельности капиталистов»

В антирождественской кампании приняли участие поэты, состоявшие на службе у советской власти, как, например, Демьян Бедный, который писал:

Под «Рождество Христово» в обед Старорежимный ёлочный дед

С длинной-предлинной такой бородой Вылитый сказочный «Дед-Мороз»

С ёлкой под мышкой саночки вез, Санки с ребенком годочков пяти. Советского тут ничего не найти!

Вместе с реабилитацией ёлки в конце 1935 года прекратились и обличения Деда Мороза, после некоторых сомнений полностью восстановленного в правах.

Во время войны образ Деда Мороза широко использовался в целях патриотической пропаганды: «Новогодняя открытка к 1942 году изображает Деда Мороза, изгоняющего фашистов. На новогодней открытке к 1944 году Дед Мороз нарисован со “сталинской” трубкой и мешком оружия в руках, причем на мешке изображен американский флаг.

Ритуал общественных ёлок с Дедом Морозом соблюдался на всей территории СССР: от главной ёлки в Большом Кремлевском дворце до лагерей ГУЛАГа; от Азербайджана до Чукотки…»

С 1998 года официальной резиденцией Деда Мороза в России считается город Великий Устюг. Также с 2005 года официальным днём рождения Деда Мороза считается 18 ноября, когда в Великом Устюге обычно ударяют первые сильные морозы.

Дед мороз обычно изображается в белой, синей или красной шубе, с длинной белой бородой и посохом в руке, в валенках. Ездит на тройке лошадей.

Таким образом, славяно-арийский Чернобог (противоположен Белобогу) с помощью советской кинематографии превратился в наши дни в доброго и щедрого старика, да ещё с атрибутами славянского Волхва – с посохом в руке!.

Снегурочка :

Дед Мороз неразлучен со своей внучкой Снегурочкой, которая в советское время, – стала героиней многих советских мультфильмов и сказок. Но откуда появился образ советской снегурочки, ведь больше нигде нет аналогов такого образа в западных странах?

До революции, на ёлках, был популярен маскарадный костюм Снегурочки, как образа пьесы А.Н. Островского : Снегурочка” («Весенняя сказка»). Написана в 1873 году.

В основе сюжета была    русская народная сказка, почерпнутая Островским из второго тома

«Поэтических воззрений славян на природу» (1867) А. Н. Афанасьева.

Для справки : Алекса́ндр Никола́евич Афана́сьев (1826 —1871) — выдающийся русский собиратель    фольклора,    исследователь    духовной    культуры

славянских народов. Историк и фольклорист, Александр Николаевич Афанасьев был глубоким исследователем славянских преданий, верований и обычаев. «Поэтические воззрения славян на природу» — вышли в печать 1865 – 1869 гг ,- фундаментальный труд, посвященный историко- филологическому анализу языка и фольклора славян в связи с языком и фольклором других индоевропейских народов. Книга Афанасьева является попыткой выявить живые связи языка и преданий, более того, воскресить основы русского мышления. Для своего времени работа была огромным шагом вперёд. К этой книге не раз обращались русские поэты и писатели: А. К. Толстой и Блок, Мельников-Печерский и Горький, Бунин и Есенин.

Цитата из второго тома А. Н. Афанасьева:

«…Отголосок предания о происхождении облачных духов из тающих весною льдов и снега доселе слышится в нашем народном сказании о Снегурке. Снегурка (Снежевиночка, у немцев Schneekind) названа так потому, что родилась из снега.

Не было, говорит сказка, у старика, у старухи детей; вышел старик на улицу, сжал комочек снега, положил его на печку — и явилась прекрасная девочка. Перенося миф о рождении облачной нимфы под домовую кровлю, фантазия присвоила благодатное действие весеннего тепла — очагу, как божеству, которое благословляет потомством и охраняет семейное счастие.

Есть еще другая вариация сказки о Снегурке:

Жил-был крестьянин Иван, жену его звали Марья; жили они в любви и согласии, состарились, а детей у них всё не было; сильно они о том сокрушались! Вот наступила зима, молодого снегу выпало много — чуть не по колена; ребятишки высыпали на улицу играть, бегали, резвились и наконец стали лепить снеговую бабу. Иван да Марья глядели в окно.

«Пойти бы и нам, жена, да слепить себе бабу!»

  • Что ж, пойдем! только на что тебе бабу? будет с тебя — и меня одной; слепим лучше дитя из снега, коли Бог живого не дал!
    • «И то правда!»

Вышли они из хаты и принялись лепить куклу, сделали туловище и с ручками, и с ножками, приставили головку. «Бог в помочь!» — сказал им прохожий. — Спасибо; божья помочь на все хороша! Вылепили они носик, сделали вместо глаз две ямки во лбу, и только что Иван начертил ротик, как тотчас дохнуло от куклы теплым духом. Смотрит Иван — а вот уж из ямок голубые глазки выглядывают, и алые губки улыбаются. Зашевелила Снегурка, точно живая, и ручками, и ножками, и головкою. «Ах, Иван! — вскрикнула Марья от радости, — да ведь это Господь нам дитя дает!» Бросилась обнимать Снегурку, и на руках у нее очутилась в самом деле живая девочка. Растет Снегурка не по дням, а по часам, что день — то все пригожее, красивее, и стала за зиму словно лет тринадцати, да такая смышлёная — всё разумеет, про всё рассказывает и таким сладким голосом, что заслушаться можно; завсегда добрая, послушная, приветливая, а собой белая-белая, как снег, румянца совсем не видать — словно ни кровинки нет в теле. Прошла зима, стало пригревать весеннее солнце — Снегурка сделалась грустна, и чем ближе к летним жарам, тем она печальнее; все прячется от ясного солнышка под тень. Только и любо ей, как набегут на небо пасмурные тучи, или как пойдет она плескаться у студёного ключа. «Уж не больна ли она!» — думала старуха. Раз надвинулась градовая туча, и Снегурка так обрадовалась граду, как другая не обрадуется и жемчугу; а когда град растаял от солнечных лучей — она горько по нём плакала. На Иванов день собрались девки гулять, пошли в рощу и взяли с собой Снегурку; там они рвали цветы, вили венки, пели песни, а вечером разложили костер и вздумали прыгать через огонь. «Смотри же, — говорят девки Снегурушке, — не отставай от нас!» Затянули купальскую песню и поскакали через кос- тёр. Побежала и Снегурка, но только поднялась над пламенем, как в ту же минуту раздался жалобный крик и потянулась Снегурка вверх легким паром, свилась в тонкое облачко и унеслась в поднебесье.

В таком грациозном поэтическом образе представляет народная фантазия одно из обыкновенных явлений природы, когда от жгучих лучей летнего солнца (купальский костер — эмблема солнца) тают снежные насыпи, и, испаряясь, собираются в дождевые тучи. В зимнюю

пору, когда облака из дождевых превращаются в снеговые, прекрасная облачная дева нисходит на землю — в этот мир, заселенный людьми, и поражает всех своею нежною белизною (т. е. падает на поля в виде снега); с приходом же лета она принимает новый, воз- душный образ и, удаляясь с земли на небо, носится там вместе с другими легкокрылыми нимфами.… … Несказанная красавица, созданная .. из тающих на солнце снегов, оживленная ветром и вскормленная росою (Снегурка), есть прекрасная облачная или водяная дева,- воплощение дождевой влаги, несущейся в легком, ярко озаренном солнечными лучами облаке на быстрых крыльях ветра…»

Итак, образ Снегурки сохранился в народных сказках, сказах и преданиях, которые были бережно собраны А. Н. Афана́сьевым в его «Поэтических воззрениях славян на природу».

Из журнала:«Отечественные записки» 2003, №1, Елена Душечкина , «Дед Мороз и Снегурочка»:

«…В 1879 году за создание оперы по пьесе А. Н. Островского берется Н. А. Римский- Корсаков. «…Царство Берендеев показалось мне странным, — вспоминал позже композитор. — В зиму1879–1880 годов я снова прочитал “Снегурочку” и точно прозрел на ее удивительную поэтическую красоту. Мне сразу захотелось писать оперу на этот сюжет…» Завершенная в 1881 году и впервые поставленная в 1882 году опера Римского-Корсакова имела громадный успех…

Когда в конце ХIХ — начале ХХ века педагоги и методисты начинают разрабатывать сценарии детского праздника новогодней елки, в него попадают и персонажи из народной сказки о Снегурке, «весенней сказки» Островского, хоры из оперы Римского-Корсакова. Стихотворения и песни о зиме, Новом годе и ёлке включают в себя персонифицированные образы Мороза (превратившегося постепенно в Деда Мороза), девушки/девочки Снегурочки (превратившейся в его внучку), Зимы, Метели, Снежинок и пр. …

Уже до революции Снегурочка была представлена на елках достаточно широко: куклы снегурочки вешались на елку, девочки в костюме Снегурочки участвовали в празднике, о Снегурочке декламировались стихотворения, она являлась главным персонажем инсценировок народной сказки, фрагментов пьесы Островского и оперы Римского-Корсакова. Но в роли ведущей на празднике елки Снегурочка в эти годы никогда не выступала.

И только в посвященных устройству детских новогодних праздников книжках, выпущенных после разрешения елки в 1935 году, Снегурочка начинает фигурировать на равных правах с Дедом Морозом. Она становится его помощницей и посредницей между ним и детьми (Адоньева С. Б. История современной новогодней традиции).


Вначале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник елки в московский Дом союзов…».

Взяв образ Снегурки за основу, авторы сценария главной «Ёлки» страны, в 1937 году, писатели Лев Кассиль и Сергей Михалков придумали девочку, близкую настоящим детям по возрасту, чей добрый нрав смягчил сурового и беспощадного некрасовского Мороза, превратив его в добродушного дедушку с мешком подарков. С того самого, 1937 года, стало невозможно представить нового года без Снегурочки. А с 1951 года она появилась на советских открытках..


Почему Рождество Христово отмечалось 25 декабря, а сейчас – 7 января?

Как мы уже выяснили, в СССР ель украшалась до 1929 года в праздник Рождества Христова 25 декабря. Затем с 1935 года в Новый Год 1 января. Почему же сейчас сам праздник «Рождество» празднуется 6-7 января. Давайте разберёмся.

Дата Рождества – 25 декабря по современному григорианскому календарю принята католической Церковью с IV века. Эта дата соответствовала дню, когда языческие страны и народы праздновали рождение бога Солнца, см. подробно ниже (день после зимнего солнцестояния, когда светлое время суток начинало увеличиваться). В 337 г. папа Римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Эта дата для IV века соответствует дате 12 декабря по юлианскому календарю, который и существовал в Древнем Риме.

В 1582 г. в Италии и Испании был принят григорианский календарь (разработан по указанию папы римского Григория ХIII. Следующим днём после четверга, 4 октября 1582 года, стала пятница, 15 октября (дней с 5 по 14 октября 1582 в григорианском календаре не существует). Проект календаря разработан итальянским врачом и математиком Луиджи Лилио (Алоизия Лилия, 1520-1576)).

После принятия григорианского календаря, который в 1500-1600 гг. «спешил» на 10 дней,

– день 12 декабря по юлианскому календарю стал 22 декабря по григорианскому календарю.

Но для XХ и ХХІ вв. григорианский календарь «спешит» уже на 13 дней, т.к. годы 1700, 1800 и 1900 были високосными по юлианскому календарю, но обычными по григорианскому.

Поэтому для ХХІ вв. Рождество Христово попадает на дату 12+13=25 декабря по григорианскому календарю., см. диаграмму ниже.

25 декабря,

по григорианскому календарю (новый стиль).

Рождество Христово православное

24 декабря

11 декабря

Рождество Христово католическое

25-13=

12 декабря,

по юлианскому календарю (старому стилю)

26 декабря    ……

26-13=

13 декабря

6 января

7-13 =

25 декабря

В XХI в. отставание юлианского календаря от григорианского составляет 13 дней.

Итак, Рождество Христово в ХХ и в ХХІ вв. празднуется католической церковью 25 декабря по григорианскому календарю.

Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, а также древневосточные и восточнокатолические церкви, не принявшие реформу папы Григория XIII, празднуют Рождество Христово по юлианскому календарю (т. н. «старому стилю»), той же датой – 25 декабря, что соответствует 6 января современного григорианского календаря.

И что же, и Католическая и Русская Православная Церковь празднуют Рождество Христово

25 декабря, но по разным календарям. В разные дни. Вот это парадокс !

Почему же Русская Православная Церковь установила дату 25 декабря по юлианскому
календарю?

Ещё раз обратимся к хроникам:

Общепринятая дата возникла в 525 году по предложению архивариуса Папы, Дионисия Малого (Эгзегиус). Он получил особое задание от Папы Иоанна I высчитать на очередной 95-летний период пасхалию – таблицу дней празднования христианской пасхи. По его подсчетам, Иисус родился 25 декабря, через 753 года после основания Рима. Этот год (753-й от основания Рима) он назвал первым годом после Рождества Христова (Anno Domini). Вероятно, Дионисий опирался на авторитетный памятник, находившийся в его библиотеке, известный науке как “Хронограф 354 года”.(Chronographus anni CCCLIIII). Здесь рождение Христа отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла (т. е. 1 г. н. э.): “При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (25 декабря) в пятницу 15-й луны” .

Но это противоречит принятой дате «12 декабря» в 337 г. папой Римским Юлием I.

Для справки: «…Так, за 464 года, прошедшие с начала единовластного правления императора Константина (323 год) до VII Вселенского собора (787 год), между греками и латинянами было 5 схизм (острых несогласий) общей длительностью 203 года. 330—370- е гг.- разрыв отношений между римской и почти всеми восточными греческими церквами по поводу ереси арианства… ( Виктор Белкин, «Краткая история расколов между латинской и греческой церквами»)».

Дата «25 декабря» по юлианскому календарю была внесена в «пасхалию» – таблицу церковных праздников. Сама же «пасхалия» была ранее канонизирована еще на Первом Вселенском (Никейском) соборе в IV в. н. э.

С 1923 г. большинство Поместных Православных Церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Сербской и Афона, приняло похожий на григорианский новоюлианский календарь (оба календаря совпадают до 2800 года). Он также был формально введён Патриархом Тихоном для употребления в Русской Православной Церкви 15 октября 1923 г. Однако это нововведение, хотя было принято практически всеми московскими приходами, в целом вызвало несогласие в Церкви, поэтому уже 8 ноября 1923 г. Патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Таким образом, новый стиль действовал в Русской Православной Церкви только 24 дня.

В 1948 г. на Московском совещании Православных Церквей было постановлено, что Пасха и все переходящие праздники должны рассчитываться по Александрийской Пасхалии (юлианскому календарю), а праздники непереходящие – по тому календарю, который используется Поместной Церковью.

Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не “католическим” Григорианским календарем, а так называемым “Новоюлианским”, который пока совпадает с Григорианским.

Итак, Римская католическая церковь приняла дату Рождества Христова в IV веке, этой датой было 12 декабря по юлианскому календарю, что сейчас соответствует дате 25 декабря по григорианскому календарю. Эта дата соответствовала дню рождения славянского бога Солнца, на праздник Коляды, см. подробно ниже (день после зимнего солнцестояния, когда светлое время суток начинало увеличиваться).

Православная (Восточная) Церковь спустя почти 2 века по предложению архивариуса Папы, Дионисия Малого, – рассчитала дату Рождения Христа. Этой датой стало 25 декабря по юлианскому календарю.

В 1582 году, спустя тысячелетие, Православная (Восточная) Церковь не приняла реформу календаря папы римского Григория ХIII г. и оставила летоисчисление по юлианскому календарю.

Пользуясь канонизированной пасхалией, согласно которой Иисус родился 25 декабря по юлианскому календарю, Православная Церковь празднует Рождество в переводе на григорианский календарь – 6 января.

К XХ и ХХІ вв. числа даты Рождества просто совпали для григорианского и юлианского календарей, но по-прежнему попадают на разные дни.

25 декабря и небесная механика.

Давайте теперь выясним, почему католическая церковь приняла дату Рождества именно 25 декабря.

Сделаем шаг далеко в глубь истории и посмотрим на эту дату.

Оказывается, встречать зимние праздники в древности, до периода Христианизации, на всей территории Руси начинали уже 24 декабря (здесь и далее указываются даты в переводе на современный григорианский календарь) – именно в этот день стартовал праздник – День народного почитания Мароза или Карачуна (второе имя Чернобога).

В день после зимнего солнцестояния, когда было заметно удлинение светового дня – по нашему календарю это 25 декабря, наши предки отмечали день бога Коляды, и назывался этот праздник – КОЛЯДКИ, – Солярный праздник, своими корнями уходящий во времена Атлантиды ( от 7-13 тыс. лет назад и далее).

За КОЛЯДКАМИ шли Большие Велесовы Святки.

Индо-арии в день зимнего солнцестояния праздновали рождение бога Агни. Год майя прежде начинался с 22 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, в хорошо известный астрономам цивилизации майя месяц Йаш-К’ин — «Новое солнце». Зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождение» солнца. Митра – персидский бог- солнце. Поклонение ему было широко распространено в Римской империи. В Японии и Китае период зимнего солнцестояния считался священным, ибо через «открытые двери Неба» к людям могли спуститься души их благородных предков, чтобы наставить их и благословить на новый этап. В античной Греции в дни зимнего солнцестояния справляли празднество в честь Диониса — божества плодоносящих сил земли, виноградарства.

День 25 декабря был всеми признанным праздником рождения БОГА СОЛНЦА, Митры, имевшим также много других имен в разных частях света. День рождения других богов солнца – Осириса, Гора, Геркулеса, Бахуса, Адониса, Юпитера, Таммуза, Сатурна, и других, – тоже праздновались 25 декабря. Египтяне поклонялись этому божеству под именем Ваал – Тамар, символом которого было пальмовое дерево. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Бога Сатурна (Сатурналии) и длился в течение пяти дней. В Риме Сатурн покровительствовал сосне. Римляне также поклонялись такому же вновь рожденному богу по имени Ваал-Верит. Символом Ваал-Верита была ЕЛЬ, а празднество в его честь, именуемое Natalis Solis Invicti ‘Рождение непобедимого Солнца’, отмечалось 25 декабря”. Р.Ф. Бекер, «Правда о Рождестве».

Sol Invictus («Непобедимое Солнце») был официальным римским богом солнца, созданным императором Аврелианом в 274 н. э. Его культ превосходил другие Восточные культы по важности вплоть до отмены язычества при Феодосии I. Аврелиан стал носить корону с исходящими солнечными лучами. Он основал коллегию понтификов и посвятил Непобедимому Солнцу храм в 274 году.

Отметим для себя, что в Древнем Риме символами богов, которые праздновались 25 декабря, были СОСНА и ЕЛЬ.

Что такое зимнее солнцестояние с точки зрения астрономии ? :

На 21или 22 декабря приходится день зимнего солнцестояния – не всегда в один и тот же день.

Солнцестояние, говоря строго научным языком, это момент времени, в который центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики, либо через самую южную её точку. Такие дни называются, соответственно, зимним и летним солнцестояниями. В это время движение светила происходит почти параллельно экватору, что является причиной того, что полуденная высота Солнца в течение почти 3-х дней остаётся постоянной, отсюда и термин —

«солнцестояние». Длительность светового дня в день зимнего солнцестояния — наименьшая. Длительность ночи – наибольшая в году.

Подытожим: до 21-22 декабря длина светового дня уменьшается. Затем, около 3-х дней длина светового дня одинакова. Это Солнцестояние. Оно приходится на числа : 22 – 23 – 24 декабря (по григорианскому календарю). 25 декабря длина светового дня начинает увеличиваться. Это событие наши предки отмечали как рождение Солнца, рождение Бога Коляды, и называли его «Зимний СОЛНЦЕВОРОТ», – поворот солнца на весну. Световой день увеличивается, а значит, весна не за горами.

СОЛНЦЕВОРОТ отмечался всеми народами и лежит в основе многих религиозных праздников.

Колядки.

Итак, в день после зимнего солнцестояния, когда было заметно удлинение светового дня – по нашему календарю это 25 декабря, в «зимний солнцеворот» наши предки-славяно- арии отмечали день бога Коляды, и назывался этот праздник – КОЛЯДКИ. Этот праздник на Руси существовал задолго до появления Древнего Рима и Римской империи.

Из «Свято-Русские Веды. Книга Коляды» :

«Великий праздник Рождества Божича Коляды определялся в день, когда зимнее солнце поворачивало на лето, а день начинал прибавляться. Коляда – Бог, который начинает Сварожий круг, знаменует собой новогодний цикл.

Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец – это диск Солнца, издревле называемый Коло».

Что ещё нам известно о Коляде?

«Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.

Здесь следует отметить, что боги у древних славяно-ариев – это реальные исторические люди, Асы – люди со сверхспособностями в нашем понимании. И по отношении к обычному человеку – это конечно Боги. При этом, называя кого-либо Богом из предков,

каждый    знал, что Бог-творец един. Также богами назывались предки и    пращуры,- как мудрейшие и чистые духом…. (прим. ред.)

….Первый закон жизни миру дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.

Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Третий закон поведал людям Коляда – сын бога неба Даждьбога. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога (в индийских ведах – это Сатья Юга и Кали Юга), а также учредил первый календарь. Название его означает «КОЛЯДЫ ДАР», у римлян это название превратилось в «КАЛЕНДЫ».

Замечание редактора : во многих современных справочниках и книгах по словообразованию происхождение слова «календарь» относят от латинского calendarium, что в переводе с латинского означает буквально следующее: “запись ссуд”, “долговая книга”.

Дело в том, что в Древнем Риме должники выплачивали долги или проценты в первые дни месяца, т.е. в дни календ (от лат. “calendae” или “kalendae”, ещё “календы” – название первого дня месяца у древних римлян). А вот у греков календ не было. По- этому о закоренелых неплательщиках римляне иронично говорили, что они вернут долг в греческие календы, то есть неизвестно когда. Это выражение стало крылатым во многих языках мира.

Если вернуться к латинскому языку, то выясняется, что “долг” на латыни “debitum”, “книга”“libellus”, “liber libri”. “Записка”“nota”, “litterae”. Записка в смысле “блокнот”“album”, “tabella”. “Ссуда” будет “faeneror”. А некоторые первую часть от “calendarium” слово “caleo” переводят как “провозглашать”, но перевести “ndarium” (или хотя бы “darium”) они не могут. Видно, что calendarium ничего общего с судами и долгами не имеет. Чтобы понять кто прав, вспомним, что территория Древнего Рима изначально была заселена Этруссками – славянами. (См. о переводах Гриневича Фестского диска, феномен Татти Вало, книги В.А.Чудинова).

…Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах…»

Празднование Коляды происходило с 25 декабря по 6 января (Большие Велесовы Святки- Велесовы дни). В это время наблюдались самые сильные морозы, это время перехода от старого года к новому, а также «перевал» года через самые короткие и темные дни исстари отмечалось как время колдовства и разгула нечистой силы. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших мудрых предков в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.

Гадание на святки – это один из отголосков старого славянского праздника Коляды. Этот праздник является полным противостоянием летнему празднику Купалы и знаменует собой переход от старого и умирающего к новому, сильному и молодому.

Дар Коляды сильно отличался от привычного нам календаря, например, основой его является 16-ричная система исчисления.

В году (называемом «летом» до указа Петра I) – 9 месяцев, в неделе – 9 дней, в сутках – 16 часов, каждый час равен полутора нашим часам. Час делится не на минуты, а на части, затем на доли, потом на мгновения, после этого – на миги, а уж последней, самой маленькой частицей времени, является сиг. Этой частицей пользовались наши предки, чтобы определять

(разрешаю не верить) скорость телепортации (!) : наиболее быстрое перемещение с одного места на другое определялось, как 1 сиг, отсюда и старые русские выражения: сигать, сигануть.

Сиг, как единица времени, изображалась Руной в виде молнии    .

Чему же равен 1 сиг, в современных единицах времени?

Ответ заставляет задуматься любого: в 1 секунде содержится 300 244 992 сига,

а 1 сиг, примерно, равен 30 колебаниям электромагнитной волны атома цезия, взятого за основу для современных атомных часов. (Источник : «Славяно-Арийские Веды», «Образарь»).

Атрибуты празднования Солнцеворота

Дом, окна и двери украшаются листьями падуба, ветками других ВЕЧНОЗЕЛЕНЫХ растений, символизирующих ЖИЗНЬ, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца – символ рождающегося Бога и изображения звезды – символ Богини-Роженицы.

Подарки, даримые друг другу, должны символизировать пожелания на грядущий год. Кроме этого соседям и путникам дарятся сладости – конфеты, засахаренные фрукты, сладкие пирожки, печенье.

Святочное дерево – СИМВОЛ МИРОВОГО ДРЕВА И БЕССМЕРТИЯ. Потому используются вечнозеленые деревья – ель, сосна, можжевельник – наряду с ветвями падуба. Огонь – если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для дня Солнцеворота заранее заготавливают дубовые дрова. Огонь очага – символизирует энергию солнца.

Ель и Сосна в день СОЛНЦЕВОРОТА, 25 ДЕКАБРЯ – святочные дерева.

«Потрудилась Златогорка…Ой, Коляда, наш, Коляда! Потрудилась, потужилась и родила млада бога. Млада бога – Коляду!

Девять месяцев Майя не ела, девять месяцев не пивала во пещере горы Сарачинской. И родила она млада бога! Златогорке служила Жива. Омывала Живушка Майю, Коляду она принимала!

Засияло на небе Солнце. Хорс с младою Зарёй запели:

  • Слава Божичу Коляде!

    Звёзды с Месяцем заплясали и цветами мир забросали:

    • Слава Божичу Коляде!

    Звери во лесах заревели, рыбы во морях заплескали:

    • Слава Божичу Коляде!

    И запели люди по всей Земле:

  • Коляда -Бог Сущий! Бог Сущий -Святой! Святой и Пресветлый! Пресветлый и Истинный! И вседержитель!…»

25 декабря, как день «на воробьиный носок» прибавился, собирался народ колядовать. Делать это полагалось в страшных масках, изготовленных из натуральных материалов – меха, кожи, мочала, бересты. Переодевание (превращение) в чудище лесное – тура, медведя – подчеркивало дух праздника. Опять же, чем страшнее маска, тем больше можно наколядовать.

Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации):

На новое вам лето, На красное вам лето!

Куда конь хвостом – Туда жито кустом. Куда коза рогом –

Туда сено стогом. Сколько осиночек, Столько вам свиночек; Сколько ёлок,

Столько и коровок; Сколько свечек, Столько и овечек,

Но и сулившие им страшные кары, если не дадут колядовщикам даров: Коляда, коляда,

Кто не даст пирога, Мы корову за рога, Кто не даст пышки, Мы тому в лоб шишки, Кто не даст пятачок, Тому шею на бочок.

Колядки в Україні, художник Константин Трутовський, 1864 р.

Во многих колядках обязательно в том или ином виде присутствовала коза, она была одним из главных действующих лиц (морд), поскольку приносила изобилие, хороший урожай, радость и благополучие. В качестве даров ряженым выдавались специально выпеченное печенье в виде животных, сласти, иногда даже деньги.

После колядования принимались за пир-горой. А как определить, что пир – горой? Садился хозяин за стол, а на стол начинали накрывать, складывать принесенное и приготовленное угощение, чем больше, тем лучше. Время от времени хозяин спрашивал:

«Видно меня?» Вот когда гости ответят, что не видно (за горой угощения), тогда и можно начинать пир-горой. В избе, в красном углу, обязательно стояли сноп (дидух) с воткнутой в него деревянной ложкой или соломенная кукла, изображающие Коляду.

Пили мед, квас, узвар (отвар сушеных фруктов, компот, по-нашему), ели кутью, баранки и караваи, после пира с песнями и плясками отправлялись на улицу, чтобы обязательно вкатить на горку горящее колесо, олицетворяющее солнце, со словами «В гору катись, с весной воротись». Самые стойкие встречали и настоящее солнце – холодным зимним утром.

Сделаем ещё шаг в глубь нашего наследия и обратимся к славяно-арийским ведам, в которых найдём ответ на то, почему праздник Коляды отмечался именно так:

Вот, что пишется об этом празднике в СЛАВЯНО-АРИЙСКИХ Ведах: «В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход (Врата Междумирья) в Пекло Кавказкими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть…

(Автор статьи уверен, что это реальные события, поскольку об этом месте упоминается чуть ли не во всех народных эпосах и легендах южных народов. Это место известно из древнегреческих легенд как Царство Аида – царство сил тьмы.)

Из книги Асова Александра «Атлантида и Древняя Русь» (2002г.):

«Известно, что Гомер (вторая половина VIII в. до н. э.) поместил Аид не в Средиземноморье, а именно здесь. Гомер основывался на древнейших, до-греческих легендах о царстве мертвых, о загробном мире (первые сведения об этом районе дают легенды об аргонавтах ).

После внимательного чтения “Одиссеи” Гомера сомнения относительно места Аида немедленно рассеиваются. Откроем поэму:

Прежде, однако, ты должен, с пути уклоняся, проникнуть

«В область Аида, где властвует страшная с ним Персефона…

/ “Одиссея” пер. В.А. Жуковского /

– и чуть далее, по более точному переводу П.А. Шуйского: Судно дошло до предела глубокой реки Океана

Там находится город народа мужей киммерийцев…»

Гомер определяет точно – Аид расположен там, где находится город киммерийцев. Кто такие киммерийцы? Где они жили?

О киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива.

Об Аиде рассказывается и в поэме Аполлония Родосского “Аргонавтика”. Эта поэма восходит к мифам об аргонавтах, возникших в до-гомеровскую ( а, возможно, и в до-греческую ) эпоху. Гомер, безусловно, опирался на те описания Аида, поскольку и Гомер, и Аполлоний одинаково рассказывают об Аиде. То есть и Аполлоний помещает Аид недалеко от Колхиды (Кавказа ) у Керченского пролива».

Из славяно-арийских вед: «…Так почти на каждой обжитой земле Мира Яви имеются сотворенные нашими многомудрыми предками Врата Междумирья (энергетические образования через которые можно попадать в другие миры и другие земли) и на нашей Мидгард-земле Врата Междумирья ведущие в Пекло имелись на Кавказе, а в мир Слави у Репейских (Уральских) гор… .

(Первый раз при прочтении этот текст воспринимается как фантастика. Но о Вратах Междумирья говорится и в индийских ведах : «…на нашей планете, и только на нашей планете, существуют ворота в другие измерения, которые как бы являются посольством духовного мира…».

Веды описывают три таких точки, которые сейчас располагаются на территории Индии, в Джаганнатхапури, Вриндаване и Майапуре. Говорится, что живое существо при определенных практиках может попасть через эти ворота сразу в другое измерение. Так же, именно на Земле, существуют коридоры вхождения в параллельные измерения, которые разбросаны по всей планете: на Кавказе, в Гималаях, в Австралии, где и сейчас, одновременно с нами, живут более развитые цивилизации………..)

Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам. Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…».

Позже это отразилось в легенде о мече в камне – например, современный х/ф «Эскалибур», легенда о короле Артуре….

С той поры, люди стали отмечать

«Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.

В это время, по поверью, открывались врата между реальным миром и миром духов – миром Яви и миром Нави. И важно было найти общий язык со сверхъестественным – у сил добра попросить процветания и защиты, а силы зла – как следует задобрить подарками.»

Последний день святок, 6 января,

по    старому    стилю    носит    название

«Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся (щедровальные песни). Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…

Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.

Итак, празднование Бога Коляды 25 декабря имеет глубочайшую историю, не описанную в школьных учебниках. Празднование Солнцеворота было принесено вместе с переселением славянских племён, – Этруссков, на полуостров Средиземного моря. Этрусски принесли с собой усвоенные на родине обычаи и обряды которые тщательно сохранялись и всячески поддерживались ими на новом местожительстве. Страна Этруссков позже превратилась в Древний Рим и Римскую Империю.

Поэтому неудивительно то, что во многих исторических статьях есть упоминание о заимствовании Древних Римлян праздника «Непобедимого Солнца» у СЛАВЯНСКИХ племён.

Но при чём здесь, скажите вы Католическая церковь и Рождественская ёлка ?

Ель на Рождество Христово

25 декабря, в день ‘Рождения непобедимого Солнца’ дома древних римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра… Остролист, плющ и омела и сегодня являются излюбленными украшениями, точно так, как в давние времена.

Для наших предков они были мощными символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время. Согласно традиции, остролист выражает мужское, а плющ – женское начало. Поэтому оба нужны, дабы все в доме могли получить долю благословений, которые они собой выражают (т.е. плодородие). Омела – Златая Ветвь классической легенды, почиталась священной у друидов (древнекельтских жрецов) и скандинавов. Когда-то ее называли… ветвью мира, под которой в древней Скандинавии примиряли врагов. Она приносила удачу и плодородие. Она также защищала дом от колдовства и являлась противоядием. Однако, в отличие от остролиста и плюща, омела так никогда и не потеряла своего языческого характера…” Кристина Хоул,» Рождество и его Обычаи».

К римлянам «колядки» перешли под названием «сатурналии» (праздник Бога Сатурна), а ещё позже – были ЗАИМСТВОВАНЫ ИУДОХРИСТИАНАМИ в качестве «праздника рождества Христова».

ВЕРОЯТНО, ЭТО БЫЛО ОБУСЛОВЛЕНО СТРЕМЛЕНИЕМ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ ВЫТЕСНИТЬ ШИРОКОРАСПРОСТРАНЕННЫЙ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ КУЛЬТ НЕПОБЕДИМОГО СОЛНЦА, ЧЬЕ РОЖДЕНИЕ ОТМЕЧАЛИ 25 ДЕКАБРЯ.

Это правда, что Христианская Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой примеси. Но он (обычай) был слишком глубоко укоренен, и запрет не мог действовать долгое время. Например, Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан аж в 1684 году 24 декабря. (А.Стрижев «Народный календарь»)

И, не сумев убедить народ отказаться от этих языческих традиций, Римская Католическая церковь переняла их! Католическая церковь переняла само языческое содержание этого обычая, в том числе дату, и попросту переименовала его. Теперь этот день предполагал празднование рождения Христа. В четвёртом веке Римская Католическая церковь указом установила, чтобы рождение Христа впредь отмечать в день 25 декабря – день древнего римского праздника рождения СОЛА (имя бога-солнца)”.

На сегодняшний день Римская Католическая Церковь вынужденно признает, что “Дата рождения Христа не известна.

«…Существуют, по меньшей мере, два доказательства, делающие это совершенно очевидным. Обратите внимание на то, что сказано в Библии относительно рождения Иисуса:

а) “И были в той стране пастухи, жившие в полях, сторожа отары по ночам» (Лк. 2:8). В одну из ночей, когда они сторожили своих овец в открытом поле, явился им ангел с вестью о рождении Христа. Давно и совершенно точно установлено, что, из-за пронизывающего зимнего ветра, дождя и холода, пастухи Иудеи сами не жили и стада свои не держали в открытом поле позднее конца октября. “Пастухи всегда пригоняют свои отары с горных склонов и полей домой на зиму не позднее 15 октября”. Отсюда ясно, что рождение Христа никак не могло случиться посреди зимы – 25 декабря.

б) Библия также регистрирует, что в то время, когда был рожден Христос, цезарь Август издал указ “сделать перепись по всей земле (для обложения налогом)… И пошли все записываться, каждый в свой город” (Лк. 2:1,3). Из-за этой переписи Иосиф отправился в Вифлеем, чтобы “записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна” (ст.5). Придя в Вифлеем и, не сумев найти свободной комнаты для постоя, Мария родила свое дитя в хлеву постоялого двора. Конечно, это не могло произойти посреди зимы, потому, что путешествие зимой было

крайне трудным. Цезарь не назначил бы перепись на зимнее время, ибо многие просто не смогли бы исполнить такой указ. Путешествие поздней зимой было настолько трудным и опасным, что сам Иисус говорил народу молить Бога, чтобы их бегство последних дней перед концом света не случилось зимой: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою…”(Мф. 24:20).

Изучение соответствующих исторических документов тоже подтверждает, что эти переписи населения всегда происходили в конце уборки урожая, то есть где-то в сентябре или октябре, что более логично как с точки зрения условий путешествия, так и для целей налогообложения. Итак, очевидно, что рождение Христа не могло произойти в декабре 25-го числа. День Его рождения вероятнее всего был где-то осенью, но установить точную дату не представляется возможным…».

Соединение языческого праздника Солнца с Рождеством Христовым было выгодно христианской церкви, так как этот языческий праздник иначе было не победить. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви. ОБ ЭТОМ ЕСТЬ ДАЖЕ СПЕЦИАЛЬНАЯ ЭНЦИКЛИКА ОТ ПАПЫ ИОАННА ПАВЛА II-ого.

…Все основные даты и празднования христианства привязывались к датам празднований национальных традиционных, дохристианских праздников. Как и все старинные церкви, храмы и часовни строились на природных местах Силы, на местах наших Капищ и Святилищ. Христианская церковь всегда преследовала языческий, жизнерадостный дух исконных новолетних обрядов. Однако, не в состоянии вытравить колядования и щедровки, она пыталась подстроить их к христианской религии.

После христианизации Руси в обрядах появились новые, преимущественно религиозные сюжеты и мотивы.

Однако, колядования и щедровки сохранили природные образы Солнца, Луны, дождя, хлеборобского труда, зерна, хлеба. Цель уже новогодних обрядов и игр – возвеличить трудового человека, возвысить его дух, вселить веру в успех, выразить пожелание «щедрого вечера, доброго вечера».

В подтверждение, что все старинные церкви, храмы и часовни строились на природных местах Силы, на местах наших Капищ и Святилищ :

«….В 601 году папа Григорий послал в Британию гонца с интересным указанием для Августина (первого архиепископа Кентерберийского), который тогда пытался обратить в христианство англосаксонских язычников:

«Мы тщательно обдумали состояние дел в Англии и пришли к выводу, что храмы идолов в этой стране ни в коем случае нельзя разрушать. Августин должен уничтожить идолов, но сами храмы необходимо освятить, поставить алтари и разместить там священные реликвии… Таким образом, мы надеемся, что люди, хорошо видевшие, что их храмы не подверглись разрушению, могут отказаться от идолопоклонства и начнут приходить в эти места, как и раньше, чтобы познать и прославить истинного Бога».

Если исходить из предположения, что Августин выполнил указание папы римского, некоторые из наиболее ранних средневековых церквей в Англии должны быть построены на месте языческих храмов.

Конечно, пример Августина возвращает нас лишь во времена англосаксонских поселенцев в Британии, прибывших туда лишь в начале V века н. э. Но он хорошо иллюстрирует принцип постоянства использования священных мест. Известно, что некоторые христианские церкви были построены прямо на месте расположения мегалитических монументов. Один яркий пример можно наблюдать в городе Аррихинага в Испании, где огромный мегалит находится внутри церкви Св. Михаила, построенной на месте его предполагаемого скита. В Северной Англии, во дворе церкви в Радстоне (графство Йоркшир), расположен самый большой стоячий камень на Британских островах высотой 25 футов. Есть много известных примеров, указывающих на то, что память о священных объектах сохранялась у местных жителей,

несмотря на изменение религиозной веры. Покойный Глен Дэниэл, профессор археологии Кембриджского университета, однажды написал:

«Возможно, это звучит слишком прямолинейно, но мне трудно представить, почему христиане строили свои храмы на месте некоторых мегалитических сооружений, если не существовало настоящей традиции, подчеркивавшей их важное значение как особых и священных мест, – традиции, перешедшей из бронзового века и раннего железного века варварской Европы в исторические времена». «Джеймс П., Торп Н. Тайны древних цивилизаций»: Эксмо; М.; 2007г.

  • Итак, борясь с традициями славяно-ариев, и не имея успеха в этой борьбе, в четвёртом
    веке Римская Католическая церковь указом установила, чтобы рождение Христа впредь отмечать в день 25 декабря (в переводе на современный календарь) – день древнего римского праздника рождения СОЛА.
    Практика подмены славянских праздников, слов и понятий прослеживается уже с этого времени в истории Христианства. ЭТОТ МЕТОД СТАЛ ОДНИМ ИЗ ЭФФЕКТИВНЫХ СПОСОБОВ БОРЬБЫ С ИНАКОМЫСЛИЕМ.

    Поскольку этот праздник проходил под символами СЛАВЯНСКИХ Богов, связанных с вечнозелёными растениями, – елью, сосной, можжевельником и прочими, то и Рождество Христово благодаря Мартину Лютеру также сопровождается по сей день наряжением ёлки и сосны. С одним важным отличием : ёлки и сосны наряжаются без корней…. В странах, где нет елей, их заменяют вечнозелёными деревьями других видов….

Но почему именно Древний Рим стал отправной точкой рождественской ели ?

Древние римляне и Христианская Церковь

Рим всегда был более или менее открытой общиной, принимавшей новых граждан независимо от их этнического и религиозного статусов. Недаром древние авторы удивлялись, что римляне даже из рабов делают граждан, готовых защищать свое новое отечество. Римское гражданство было предметом особого вожделения многих средиземноморских народов, и римляне стремились обеспечить им, по крайней мере, сильнейшую часть народа, который подпадал под их влияние. Итог такой политики известен: все жители необъятной Римской империи стали ее гражданами.

Читаем в энциклопедии : «Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры.»

Безусловно, новая религия, которую проповедовали миссионеры, встречала если не сопротивление, то по крайней мере, безразличие и равнодушие.

Другое дело – Древний Рим. Он стал благодатной почвой для внедрения Христианства. И из истории мы знаем, что Римская Империя первая из западных стран приняла его:

«…Еврейская диаспора в Римской империи создала первоначальные очаги, из которых впоследствии Xристианство распространилось по всей империи. Расселение евреев по римскому Востоку началось при преемниках Александра Великого (по персидскому Востоку — ещё много раньше); город Рим их впервые увидал в больших массах после завоевания Иерусалима Помпеем в 63 г. В эпоху распространения Xристианства число евреев (и еврействующих) в Египте равнялось миллиону, в Сирии (кроме Палестины) — миллиону с лишним, в Риме — приблизительно десяти тысячам; всех их было в империи четыре с лишним миллиона, что соответствует 6-7 % всего населения; при своей сплочённости и энергии это была очень внушительная сила, с которой римская политика поневоле должна была считаться.

В городе Риме, например, мы видим не одну объединённую еврейскую общину, а целый ряд общин, так называемых «синагог», каждая из которых представляла собою одно обособленное целое.

…. В начале своего правления Константин, как и все предыдущие императоры, был язычником. В 310 году после посещения священной рощи Аполлона, ему было видение бога

солнца. Однако уже через 2 года во время войны с Максенцием, по словам Константина, к нему во сне явился Христос, который повелел начертать на щитах и знамёнах своего войска греческие буквы ΧΡ, а на следующий день Константин увидел в небе видение креста. После победы над Лицинием в 313 году Константин настоял на принятии им свободы вероисповедания (см. Миланский эдикт). Сам Константин принял крещение только перед смертью от арианского епископа Евсевия Никомедийского.

При Константине христианство стало обретать статус государственной религии: эдиктом

313 года на имя Анулина, проконсула Африки, он освободил от податей и повинностей

«клириков католической церкви, в которой предстоятельствует Цецилиан».

Эдикт 313 года об освобождении от податей церкви Цецилиана был продолжен законом 319 года, которым он освободил церкви и клир от налогов и общественных повинностей. Законом 321 года утвердил за церквями право приобретать недвижимое имущество и владеть им. По всей империи возводились христианские храмы, подчас для их возведения разбирались храмы языческие, ряд известных языческих храмов был разрушен по велению Константина.

В 394 году император Феодосий Первый объявил иудо-христианство государственной религией. Это было достижением ближайшей цели иудеев: «Обиудеившийся Рим, имевший вид вселенской синагоги и называемый «церковью»1, сразу же начал кровавые гонения на приверженцев отеческих светынь – на тех, кого они назвали язычниками. Олимпийские игры были запрещены как «нечестивые», общественные бани Александрии шесть месяцев топились рукописями из знаменитого книгохранилища, уничтоженного по приказу императора Феофила(См. Гиббон «История упадка и разрушения Римской империи», т. 1, стр.315 и т.2, стр.17. М., 1883.) .

После легализации христианства царём Константином Великим в 313 году, а затем и возведением христианства в ранг государственной религии, разительно меняется характер христианства :

В 384—385 годах рядом указов предписано уничтожение античных храмов: Храм Артемиды Эфесской, Храм Артемиды Гемеры и т. д. Префект Востока Кинегий разрушил многие из оставшихся святилищ старой веры. Эдикт 391 года, ещё более строгий, нанёс последний удар

«язычеству», запретив поклонение богам не только публично, но и в частных домах. В Риме из залы сената окончательно и навсегда вынесена была знаменитая статуя Ники («победы»), признававшаяся палладиумом древней религии. Оппозиция старо-римской знати (с Симмахом и Претекстатом во главе) не сокрушила решений Феодосия; священный огонь Весты был потушен (394), и в том же году в последний раз допущено празднование Олимпийских игр в Греции. Фактически практика «язычества» продолжалась в глухих углах империи.

…Обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали — одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Тем более что крещение часто происходило насильственно и отношение к язычникам совершенно не соответствовало христианскому гуманизму.

Это обращение в Христианство приняло форму жестокой борьбы, которая продолжалась и в средние века :

«… Конунг Олав… расследовал, как народ соблюдает христианскую веру. А если ему где казалось что-нибудь неправильным, он учил народ истинной вере. Тех же, кто не хотел отступиться от язычества, он жестоко карал: одних изгонял из страны, другим по его приказу отрубали руки или ноги или выкалывали глаза, иных он велел повесить или зарубить..». Сказкин С.Л. «Хрестоматия по истории средних веков Т.1»

….

Ель как космическое дерево.

Для начала выясним, почему именно елово-сосновые дерева освещаются на праздник рождения Солнца.

Благоговейное отношение к вечной зелени известно с древнейших времен. Исследовательница мифологии русской ели Е.В. Душечкина пишет, что «особое предпочтение обычно отдавалось вечнозеленым растениям: сосне, ели, можжевельнику, кипарису и другим, поскольку, согласно бытовавшим верованиям, наполненность вечной силой проявляется в них в большей степени, чем у опадающих на зиму лиственных».

Колючие и всегда зеленые ветки ели, сосны издревле использовались кельтами, германцами, скандинавами, славянами в магических и обычных хозяйственных целях, особенно популярны они были при обрядах В ПОРУ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, КОГДА ГОД ПОВОРАЧИВАЛСЯ НА ЛЕТО. Еловые ветви носили с собой КОЛЯДНИКИ, обходя дома на
Святки.

Вечнозеленые — вечноживущие… В древней Греции ель была священным деревом Артемиды, у кельтов, хантов, вотяков, удмуртов и многих других народов елям поклонялись и приносили требы.

Ель – Космическое дерево (мировое дерево) – славянский образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Космического дерева засвидетельствован практически    повсеместно    и    выявлен    на    основе    космологических    представлений, зафиксированных в словесных текстах, а также в памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т.д.

По утверждению В.Н. Топорова, досконально изучившего эту тему, «прямо или косвенно образ мирового дерева восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы», при этом первенство он отдаёт Европе, большую часть которой в те времена занимала славянская Русь (о славянах того времени см., например, работы Б.В. Горнунга, Б.А. Рыбакова и др.).

Упоминание об Образе мирового дерева воспринимается современным человеком как некая фольклорная традиция, красивая картина мира, но не имеющая ничего общего с научным представлением об устройстве Мира и Вселенной. Ведь не мог же наш древний предок, облачённый в шкуры с копьём в руке, что-либо знать о мироустройстве? Так ли это?. Обратимся к источникам. Приведённый ниже текст изначально написан около 40 тыс. лет назад х`арийской руницей, на золотых пластинах. Это текст включён в так называемые славяно- арийские Веды :

Харатьи света (книга света) :

«…Но везде, и в верхах, и в низах, как река голубая, шла полоса Первозданного Живого Света, с мглою не смешивающаяся, называемая — Золотым Путём или Небесным Ирием.

Сверху донизу в Новой Действительности от поверхности Небесного Ирия отражались Миры различные, а в них развивались Реальности особые, особыми существами населённые.

Чем выше расположены Реальности, тем большим числом чувств одарены существа, их населяющие, и в каждой местности далеко не одна Реальность была расположена, а множество Реальностей, причём существа, их населяющие, имели одинаковое количество чувств, но разные были чувства существ в этих Реальностях, рядом друг с другом лежащих.

Такова наша Безконечная Новая Вечность в Новой Действительности, и в ней горят ещё великие скопления Первозданного Живого Света, слабым отсветом которого наши Солнца являются….


….Так рождён был Высочайший и безгранично многомерный Светлый Мир Прави.

Ниже Наивысшего Мира Прави, в каждой сияющей Обители Жизни на Пространствах Золотого Пути, далеко не одна Реальность была расположена, а множество Реальностей, причём, существа, Обители Жизни населяющие, имели одинаковое количество чувств, но разные были чувства существ в этих Реальностях, рядом друг с другом лежащих.

И для разных мыслящих существ различные Солнца и Звёзды сияли. Первозданный Животворящий    Свет    Инглии    соединял    сияния    разных    Солнц    и    Звёзд    из    множеств многообразных Реальностей, порождая Великие Древа Миров.

Великие Древа Миров — Вселенские Мировые структуры.

НА ЗЕМЛЕ ЭТИ ВСЕЛЕНСКИЕ МИРОВЫЕ СТРУКТУРЫ ВОПЛОТИЛИСЬ В ОБРАЗЫ СВЯЩЕННЫХ ДЕРЕВЬЕВ.

Небесный Ирий — 1). Златый Путь Духовного Развития; 2). Млечный Путь.

Как ветви Древа соединил Первозданный Животворящий Свет Листочки-Реальности

нашего Мирового Древа с могучим сияющим стволом.

И каждый Листочек-Реальность сиял безмерно, переливаясь ярким Светом различных Солнц, а ствол Мирового Древа уходил многочисленными корнями своими в Безконечную Новую Вечность, порождённую в Новой Действительности.

И вот высоко в верхах, на Листочках-Реальностях, под радужными ослепительными сияниями Великих Солнц и Звёзд, рождены были Новые Обители Жизни, в коих Древние Боги- Покровители наших Великих Родов появились.

Они обживали Новые Обители Жизни, неся существам, рождённым и живущим там, Красоту, Созидание с Гармонией. Преображая Земли в Новых Обителях Жизни в цветущие благоухающие Сады под яркими разноцветными Солнцами и Звёздами….»

А вот индийские Веды, Бхагават-Гита: (записаны 5 тыс. лет назад уже на санскрите)

«…Вверх корнями,    вниз    ветвями,    стоит    вечное    дерево    ашват-тха.    Оно    называется

“бессмертное”, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь». С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас — то что удерживает в иллюзорном мире) — его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом…».


Из этих ведических описаний становится понятно, почему, например, в германии святочную ель подвешивали к потолку корнями вверх (!) : «У древних германцев существовала традиция подвешивать ель к потолку корнями вверх. Такое странное по современным меркам положение имело определенный сакральный смысл: перевернутое «вверх корнями» дерево означало, что земное — это лишь отражение небесного. Некоторые источники сообщают, что перевернутые ёлки были первым рождественским украшением в Центральной и Восточной Европе еще в XII веке. Деревца, гласит традиция, подвешивали вверх тормашками к стропилам. Священное дерево, растущее корнями вверх и связывающее таким образом небо и землю, упоминается в древнеиндийских Упанишадах».

И получается, что западные славяне читали индийские веды?….Нет. Различные источники указывают, что Веды – Знания, в первую очередь духовного содержания, были распространены по всем народностям славяно-ариев и отражались в простых обрядах, обычаях и фольклоре, которые из уст в уста передавались из поколения в поколение.

Также становится ясно, почему в качестве святочного дерева можно использовать любое дерево: и ель, и сосну, и пихту, падуб, омелу и … дуб.

«У лукоморья Дуб зелёный (Мировое древо),

Златая цепь на дубе том (Золотой Путь Духовного развития), и днём и ночью Кот учёный

всё ходит по цепи кругом….»

А.С. Пушкин был так называемым посвящённым в русскую ведическую культуру – своей няней Ариной Радионовной и русским волхвом, о чём поэт сам пишет в своих произведениях…

Из С.П. Кондакова «Пушкин и Волхвы» :

«…Гуляя по дорожкам Царскосельского парка, 13-летний отрок встретил старца-волхва, который рассказал ему много интересного об истории России, о тайных законах природы и общества, о чём Пушкин написал в «Руслане и Людмиле»:

Но слушай, в родине моей Среди пустынных рыбарей Наука дивная таится…

В другом стихе он ещё более уточнил:

Ещё в ребячестве бессмысленно лукавом Бродил в Лицейском парке величавом,

Следя лишь за природою одной,

Я встретил старика с плешивой головой

С очами быстрыми, зерцалом мысли зыбкой, С устами, сжатыми наморщенной улыбкой.

Тайные книги он спрятал и доставал их по ночам, когда все уже спали. С этих пор он стал узнавать настоящую цену книгам, на которые потратил за всю жизнь много времени и денег. Об этом он и писал:

…Я спрятал потаённо Сафьянную тетрадь. Сей свиток драгоценный, Веками сбереженный,

От члена русских сил…(«Городок (К ***)» 1815)

Вся его будущая поэзия насыщена русскими образами, славянским мироощущением и миропониманием. Именно поэтому она так прекрасна и притягательна для русского человека….».

Каждое слово в упомянутом отрывке из “Руслан и Людмила” является отображением славянских ведичесих образов. Например, «Лукоморье», что это такое?

Славянская мифология говорит, что Лукоморье – это заповедное место, где произрастает Мировое дерево (тот самый дуб зелёный). Мировое дерево являет собой структурную основу Вселенной и связует три мира: верхний – мир богов (Мир Прави), средний – мир людей (Явленный мир, Мир Яви) и нижний – мир духов и душ (Навь – Не Явь).


Карта Московии XVII в., Aucfore Ijaaco Maba, Лукоморье

Кем же является «Кот учёный» в стихотворении А.С.Пушкина? Обратимся к славяно- арийским Ведам :

« На протяжении всего Золотого Пути действует Единственный Истинный и Безусловный Закон Мироздания: Любовь ко всему существующему и Созидание, а Рождению Любви предшествует Мудрое Знание.

Путём Любви и Знания каждая Духовная сущность развивается, поднимаясь к Созидателю и постепенно постигая Его творение, а, познав, начинает созидать нечто своё, наполненное Любовью….»

«Кот учёный» – это Духовная сущность человека, наполненная мудрым Знанием, которое рождает Любовь к Миру…. Ай да Пушкин.

А чего же он, Кот учёный, всё ходит по цепи кругом ?

Читаем далее в “Харатья Четвёртая. Устроение Миров: …Поступок любой Духовной сущности, в первую очередь, сказывается на ней самой. Поскольку любая индивидуальность обладает абсолютной свободой выбора, её решение воздействует на её структуру.

От выбора зависит её дальнейшая судьба: одними действиями развивающаяся личность способствует своему подъёму вверх по различным местностям Золотого Пути, другими отягощает себя, укрепляет связи, которые тормозят развитие, а то и увлекают вниз, в Тёмные Миры.

Это и есть Закон Богини Карны, в случае невозможности подъёма, возникает необходимость пройти заново весь Круг Жизни, но уже по другим Реальностям, для совершения необходимой работы над своей Духовной сущностью…».


Из индийской философии мы знаем об этом процессе как о реинкарнации….

А.С.Пушкин переложил ведические знания о Мировом Древе, движении Души по Золотому пути Развития, и о том, что Душа совершает Круг Жизни, – в поэтические строки поэмы «Руслан и Людмила»….

Но вернёмся к нашей Ели.

Ель как Священное Святочное Дерево является образом Вселенских Мировых структур, –

Мировым или Космическим древом.

Древнее название ели имело Вселенский смысл : известно старословенское слово «ель» как «~льха» (йельха) – ель-ха. В ведическом миропонимании, которое применяли наши Предки, «ха» есть вселенская положительная энергия созидания. (Образарь).

Уже в III тысячелетии до нашей эры праславяне рисовали на керамике веточки ели и использовали такие черепки в качестве оберегов, позже для этих же целей стали делать еловые    избы,    из    ели    делали    свои    посохи    великие    Волхвы-Волшебники.

Один из самых древних заговоров, дошедших до нас носит как раз именно обережный характер «Ель-ЕЛЕНица, красная девица, оборони от темненькой ночи!»

Имя Елена, имеет прямое отношение к свЕщенному дереву Ель.

Елена Прекрасная в русских сказках… Это все про нашу ёлку…

Имя Елена на некоторых языках : хорватский, словенский – Jelka [Елка] , словацкий – Ела, шведский – Эллин, Эллен (в древнерусских текстах и вплоть до XIX века греки-эллины

именовались “елины”)

У древних славян Ель – постоянный участник ритуалов, оформляющих важнейшие этапы календарного года, жизненного цикла человека (рождение, смерть). Ель так же считается свадебным деревом и часто наряжается невестой где-нибудь в лесу, чтобы ничего не случилось и свадьба удалась.

Еловые ветви также НОСИЛИ С СОБОЙ КОЛЯДНИКИ, обходя дома на Святки. Рождественская ель защищает от болезней, стихийных бедствий, отгоняет злые силы, дарит благополучие, здоровье и богатство. Её живую украшали всеми плодами земли – фруктами, орехами, колосьями, хлебной выпечкой, цветами и лентами, полосками ткани с нашитыми на нее монетками, и даже зажженными свечками.

Ель – дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности у некоторых старообрядцев (христиане, не принявшие реформу архиепископа Никона в XVII веке), у которых, в частности, было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Поэтому позже у христиан появилось обозначение ели как дерева смерти.

В самых разных странах ель называли «поющем деревом» потому, что именно из нее изготавливали деки для фортепьяно, виолончелей, арф, балалаек, гитар… Их еще называли резонансными елями. Армани, Страдивари, Гварнери могли часами ходить по еловым лесам в поисках подходящего дерева, выбирая самую неповторимую ель для своего будущего шедевра….

Сосна – символ Макоши – вечнозелёное дерево, символ ВЕЧНОСТИ, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.

На Руси было принято жевать смолу сосны для укрепления зубов, десен, для дезинфекции полости рта. Хвою сосны включали в состав компрессов и припарок 5 тыс. л.н. А в Древнем Египте в 1-ом тыс. до н.э. смола сосны входила в бальзамирующие составы. Эти составы до сих пор не потеряли своих бактерицидных свойств. В Греции и Риме сосну также использовали при лечении простудных заболеваний.

  • Итак, та ёлка или сосна, которую мы наряжаем под Новый Год, это Образ, символ Мирового древа Миров. Этот образ был рождён во времена давние. И если это так, то в этом образе отражены знания и мудрость наших пращуров, которая превосходит современные знания неисчислимо ! Ведь только в конце ХХ века начали появляться более-менее оформленные математические теории о многомерности пространств, их связях, вложенности друг в друга и их пересечениях…. К слову, славянская матрёшка – тоже символ многомерности и вложенности миров….

Харатья Четвёртая. Устроение Миров : «…И все эти Миры и Реальности вовсе не расположены отдельно, а проникают друг в друга. Так что, там, где в одной Реальности бушуют великие волны моря, в другой Реальности шумит лес или стоят высокие горы, покрытые вечными снегами…

…Особенностью Мировой структуры является то, что все Миры, все Реальности, независимо от определяющего их числа измерений, находятся в одном и том же месте, применительно к человеческому разумению и к той Безконечной замкнутости, при этом, заполняя всю нашу Вселенную…

… Некоторые Миры или Вселенные с одинаковым количеством измерений существуют рядом друг с другом, в то время, как Реальности проникают одна в другую.

Но имеющие качественно различные чувства или разные формы и условия жизни, жители этих Реальностей, существуя в единой мерно-пространственной структуре, между собою не сталкиваются и порой даже не подозревают о существовании друг друга.»

Из аудиолекций Леонида Тугутова «Астрология и космография по индийским ведам» :

«….Многие экспедиции в Гималаи находили огромные поселения, города. Общались и видели большие технологии очень удивительных людей с развитой сенсорикой. Уходили, получали какие-то подарки. Пытались опять найти этот город, но даже местности такой не могли найти. Всё по картам было рассчитано, но не только таких городов не существовало, но такой местности уже не было… Существует три уровня Гималаев, и мы видим с вами самый низший проявленный уровень. Есть средние Гималаи , где находится огромная долина Шамбала. Она описывается во всех священных писаниях : в христианских , в мусульманских, в буддийских. Есть очень много христианских произведений, которые указывают на долину Шамбала. Есть много эзотерическо-христианской литературы, официально признанной католической церковью. Есть манускрипты Августина, где описаны разные невероятные существа. И он пишет, что только невежий глупец может сомневаться в существовании этих живых существ….»

Опять из Харатьи Четвёртой. Устроение Миров : «…И в каждой такой Реальности существует своя Природа, течёт своё Время, существуют свои собственные Законы, присущие только этой Реальности.

Многие из таких Законов трудны для восприятия человека, живущего в нашем Явном Мире, ибо они не укладываются в общепринятые рамки человеческого восприятия, в рамки данной формы существования, а, вследствие этого, человеку становится непонятен и смысл Законов чуждой Реальности.

Познание окружающего мира Природы и своего внутреннего Мира приводит человека к осознанию себя, как неотъемлемой части Вселенной….

…. И, если познание дополняется умением созидать, то это открывает перед человеком возможность познавать не только свой Мир Яви, но и иные Миры и Реальности, подчас лежащие за порогом человеческого восприятия и понимания….».

Вот так, обычная на вид Ель привела нас в Иные Миры и Реальности…

Кратко восстановим весь путь, который мы прошли по древу событий :

С древних времён, которые не описаны в учебниках по истории, когда вся территория Еврасии (позже сала называться Евразией) была заселена славяно-арийскими народами, – ель и сосна (в том числе и кедр) – почитались свещенными, были символами мироустройства, Образом Древа Миров, являлись связующим звеном между космосом и человеком.

В день, когда было заметно удлинение светового дня после зимнего солнцестояния, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ ИСТОРИИ НАРОДЫ отмечали день Рождения кола Бога Солнца (изначально – Коляды), нового солнечного цикла.

Около 2 века до н.э. зарождаеся Христианство (с которым связана наша ёлочка). Оно распространилось из Египта и осело первоначально в Римской Империи.

Легализация Христианства в Римской Империи произошла при царе Константине Великом в

313 году н. э.

На то время 25 декабря был днём Рождения Солнца, День Бога Сатурна, символом которого была сосна. Сатурналии были отголоском обычаев Этруссков, которые были учителями первых римских учителей…

В борьбе с языческими традициями в Риме – Римская Католическая церковь указом установила, чтобы рождение Христа впредь отмечать в день 25 декабря – день древнего римского праздника рождения СОЛА (имя бога-солнца).

В это время на соседней территории германских народов ель была особо почитаемой и отождествлялась с мировым деревом, – была тесно связана с обрядами «солнцеворота»,- 25 декабря. Предки немецких славян почитали и украшали живое дерево.

Поскольку германские народы имели серьёзное политическое влияние на соседние страны (Древняя Аркона – духовный и политический центр тогдашней Европы), то церковь, обосновавшаяся в Риме, ставила цель распространить Христианство в первую очередь на их территории. Спустя 180 лет после христианизации Рима происходит крещение германских народов : со времени крещения основателя франкской монархии Хлодвига в 496 году.

После крещения германских народов обычаи и обряды, связанные с почитанием ели, начали постепенно приобретать христианский смысл. В 1513 году её стали “использовать” в качестве рождественского дерева, устанавливая в домах в сочельник (канун Рождества Христова, 24 декабря), отчего она и получила название рождественского дерева – Weihnachtsbaum. Т.е. еловые деревца стали срубать и приносить в дом, где они устанавливались и украшались на столе.

Вплоть до 988 года на территорию Руси Христианство ещё не проникло, и 25 декабря Славяно-Русы отмечают праздник рождения Бога Коляды, в этих обрядах наряжают живые ели и сосны как образ МИРОВОГО ДЕРЕВА и символ вечности.

На Руси праздник Рождества Христова стали отмечать в X веке, когда на русских землях распространилось христианство. Этот праздник попадал на дату 25 декабря по юлианскому церковному календарю, что соответствовало 6 января современного календаря. Поэтому

«языческие» колядки и Рождество Христова не пересекались.

В 1699 году Петр I, под влиянием поездки в Европу, издаёт указ о смене летоисчисления и празднования Нового Года 1 января, добавляя: «По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых…».

После смерти Петра I его указания относительно «древ и ветвей» основательно

«забываются». Только с 1852 года под влиянием обычаев приезжих немцев в столице ёлки начали ставить публично 25 декабря на Католическое Рождество Христово (день древнего римского праздника рождения бога-солнца, НАШЕГО Коляды).

Эта традиция просуществовала вплоть до 1929 года, после чего была запрещена в СССР как «церковный» обычай.

В 1935 году традиция наряжать ёлку возобновляется, но уже не 25 декабря, а 1 января – в день Нового Года. Ёлка из «рождественской» превратилась в «Новогоднюю».

Свещенное дерево наших предков и пращуров по-прежнему наряжается в зимние праздники в наши дни…., но с одним отличием : то было живое дерево в лесу, к которому приходили как в храм.

Теперь же еловое-сосновое дерево выращивают и рубят на продажу, за звонкую монету. Ёлка наряжается украшениями, источает запах, который запоминается на всю жизнь и становится запахом «детства». Ёлка могла бы ещё расти и наполнять воздух планеты своим целебным запахом. Но срубленная, УМИРАЕТ под веселье и восторг детей…Живущих в городах… Где воздух давно уже отравлен.

Для справки : представители многих видов сосны живут 350 – 500 лет. Рекордсменом является сосна, возраст которой составляет 4900 лет. Ель – род деревьев семейства

«сосновые», насчитывается до 35 видов,- живёт в среднем до 250—300 лет (иногда до 600).

И спустя две недели это, когда-то свещенное, дерево выбрасывается к мусорному баку, как испорченная пластмассовая игрушка, уже более ненужная.

Неужели природа, создавшая этот мир, предназначила этому растению такую роль..?

Разумны ли растения, разумна ли Ёлка?

…В 1966 г. большую известность приобрела драцена. Сообщения о ней появлялись в мировой прессе наряду с участниками ансамбля «Битллз», Бартоном, гимнами атомной энергии и сообщениями о вьетнамской войне. А получилось так, что одному человеку по имени Клив Бэкстер, между прочим, ведущему эксперту в Америке по детекторам лжи, пришла в голову сумасшедшая идея закрепить электроды детектора лжи на листе тропической драцены. С любопытством он ожидал, изменится ли что-нибудь в растении, если полить его водой. Вместо небольшого электрического сопротивления, ожидаемого от влажного растения, диаграмма, к замешательству эксперта, показала богато зазубренную нисходящую линию. Здесь следует сделать кое-какие пояснения относительно детектора лжи – гальванометра – прибора для измерения проводимости тела. Он соединяется с телом проводом, подающим слабый ток. Сильные эмоции или интенсивные представления о спрашиваемом предмете вызывают изменение электрического сопротивления, что побуждает иглу или перо на бегущем рулоне бумаги отклониться в ту или другую сторону.

Драцена Бэкстера показала, фактически, реакцию на полив, похожую на реакцию человека, когда он взволнован. «Неужели возможно, что растение имеет чувства?» – спрашивал себя Бэкстер. Он знал, что стрелка гальванометра всегда отклоняется максимально у человека, когда ему угрожают. «Я опалю лист, на котором находится электрод», – подумал он. И тут случилось нечто совершенно поразительное: в то самое мгновение, когда он подумал об этом, и прежде, чем сделал какое-либо движение, чтобы выполнить задуманное, диаграмма резко изменилась, и перо вычертило длинную кривую вверх. Бэкстер замер. Неужели растение прочитало его мысли? Он вышел из помещения и когда вернулся со спичками, то оказалось, что аппарат зарегистрировал очередное внезапное отклонение. Откровенно говоря, он уже отказался от своего решения привести свою угрозу в исполнение. Нерешительно он поднес горящую спичку к листу, что спровоцировало слабый всплеск. Когда он затем сделал вид, что хочет сжечь лист, растение вообще не показало никакой реакции: растение точно различало настоящее и симулируемое намерение! Больше всего Бэкстеру хотелось выскочить на улицу и сообщить всему миру: «Растения могут думать!» Но вместо этого он избрал мудрый путь и стал тихо и спокойно изучать свои поразительные данные. Бэкстер и его сотрудники провели испытание на 25 видах растений и фруктов (среди них: латук, лук, апельсины и бананы) разными инструментами и в различных местах. Но везде результаты были одинаковыми. Растения, казалось, обладали чувственным опытом, хотя на них невозможно обнаружить того, что можно было бы сравнить с ушами, глазами, языком или носом. Бэкстер предположил, что растения должны располагать нечто типа «первичного восприятия», которое предположительно превосходит наше, зависящее от разума. Но удивительно было то, что один единственный лист, отделенный от материнского растения и снабженный электродами, реагировал точно так же дифференцированно, как все растение в целом.

Даже когда листочек был расчленен и на реакцию проверяли лишь маленький кусочек от него, все равно реакции остались прежними, в высшей степени разумными. Впрочем, растения реагировали не только на угрозы со стороны человека, проявляя «страх», но и на другие возможные опасности: например, на появление в комнате чужой собаки или личности, не расположенной к ним благонамеренно.

Клив Бэкстер подключил растение к детектору лжи и обнаружил, что они могут реагировать на чувства и читать мысли.

Его опыты убедительно показали, что РАСТЕНИЯ видят… слышат… осязают … пробуют на вкус.. …сочувствуют …помнят . . . Любят…, реагируют на чувства человека и читают его мысли, т.е. в высшей степени РАЗУМНЫ.

Ещё один пример того, как растения… выполняют поручения:

Пьер-Поль Совен, установив дистанционный радиопередатчик, звонил с работы по телефону… своему растению филодендрону, который с помощью установленной аппаратуры управлял светом, температурой и записывающей аппаратурой в своей квартире. Возвращаясь домой, он приказывал растению открыть дверь гаража. Филодендрон реагировал на голос хозяина, а регистрирующая аппаратура включала механизм автоматического открытия ворот.

Кен Хишимито выучил растения считать до двадцати и демонстрировал их математические способности всей Японии. Его книги “Вступление к сверхчувственному восприятию” и “Тайны мира четырех измерений” стали бестселлерами….

Давайте послушаем, что Питер Биволк, шаман апачей, сказал недавно об отношении индейцев к природе: «Первое, что вам следует понять, это то, что все вокруг вас – часть творения. Все идет своим собственным жизненным путем, все имеет свою собственную душу. У скалы есть душа, у листьев есть душа, цветы имеют душу. Мы называем растения зеленым народом. У них есть своя собственная душа и своя особая энергия, потому что они – часть творения. У них есть жизнь, они дают жизнь, и они получают жизнь других. Наши знания и наши традиции учат нас, что растения такие же живые существа, как и мы. Мы разговариваем с ними, с этим зеленым народом, так же, как беседуем с любым другим человеком. И вы можете этому научиться, если постигнете, что невозможно изучить лишь часть Целого. Как только вы поймете всю истину, вы будете в состоянии применять Древнюю Мудрость. Мы разговариваем со всеми представителями природы: с народом камней, с народом насекомых, народом четвероногих, народом пернатых. Люди, животные, растения – мы все часть природы, творения. Мы учимся у всего, что нас окружает. Вы можете учиться у спокойного озера, у журчащей воды, у облака. Посмотрите на солнце, и вы научитесь тому, как оно дает энергию всему живущему. Вы можете постоянно учиться у зеленого народа. И тогда вы испытаете нечто, а он повернется к вам. Если вы прислушаетесь, то научитесь тому, как зеленый народ исцеляет, как он дает нам пищу и специальную энергию. Он хочет дать нам бесконечно много, если только мы допустим, если мы только поймем, что ищем. Наши знания учат нас, что нельзя брать у зеленого народа просто так, а нужно попросить о том, в чем вы нуждаетесь. Разговаривайте с растениями, скажите им о своей заботе, попросите их о прощении. Когда мы, индейцы, берем что-то у растений, у природы, у Матери Земли, мы всегда благодарим их… Мы знаем, что растения общаются друг с другом. Постарайтесь увидеть, как земля, которую мы называем Матерью Землей, всегда только дает вам. Хотя вы постоянно неправильно использовали ее и злоупотребляете этим и сейчас, она все равно продолжает давать вам то, что нужно для жизни. Вы тоже должны уважать Мать Землю и обходиться с ней с благоговением. Если вы не будете делать это, то придет время, когда наша Мать не сможет более кормить нас».

В 2003 году в США вышла из печати книга “Primary Perception.

Biocommunication with Plants, Living Foods, and Human Cells” (“Первичное

восприятие. Биокоммуникация с растениями, продуктами питания и человеческими клетками”)*, которая стала итоговым трудом

исследований Клива Бакстера в области биокоммуникации. После своего первого и самого удивительного открытия в

1966 году, когда Бакстер экспериментально установил, что растения реагируют на его мысли, прошло почти сорок лет. Первое комнатное растение, с которым Бакстер установил контакт – Драцена Масенджиана – стало именем нарицательным в области биокоммуникации. За прошедшие годы это растение, пожалуй, самое знаменитое в мире, разрослось до невероятных размеров, и сегодня, как и прежде, стоит в

лаборатории Бакстера, но уже упираясь своими листьями в потолок (см. фото ).

Об итогах первого и самого значительного открытия Бакстер писал в своей научной статье Свидетельство наличия у растений первичной перцепции, которая была опубликована в американской печати в 1968 году. Этот эксперимент с растениями и креветками вызвал целую бурю в научном мире Америки и Европы. Масла в огонь подлила книга Питера Томпкинса и Кристофера Бёрда “Тайная жизнь растений”, которая вышла в США в 1973 году, в которой подробно описывались не только опыты Бакстера, но и другие удивительные эксперименты из области биокоммуникации.

За прошедшие годы в США и Европе прошло много дискуссий, публикаций, конференций на тему биокоммуникации, в общем, и по поводу опытов Бакстера, в частности. Клив Бакстер яростно и мужественно сражался все эти долгие годы с невеждами от современной науки, которые не желали принять факт открытия биокоммуникации. О Бакстере писали как плохое, так и хорошее. Были как положительные мнения, так и отрицательные. Учёный мир в своей массе встречал опыты Бакстера с большим скепсисом и предубеждением, а простые люди выражали своё восхищение открытию Бакстера, популярность которого гремела по всей Америке. Сам Бакстер выступал на телевидении, по радио, в печати, и даже раз сделал сообщение перед одной из комиссий конгресса США. Везде и всюду Бакстер с неумолимой упорностью отстаивал свою точку зрения на наличие первичной перцепции и необходимости серьёзных исследований в этой области. В итоге этих многолетних трудов понятие биокоммуникации прижилось в научном мире. И сегодня уже никого не удивишь рассказом о том, что в нашем мире существует ещё не познанная форма обмена информацией и энергией, которая изучается в области биокоммуникации. Сегодня многие учёные и серьёзные научные институты Запада и Востока заняты этой проблемой.

Исследования растений в СССР

О том, что растения могут передавать свои чувства людям, узнали в Советском Союзе миллионы читателей газеты “Правда”, в которой в октябре 1970 года была опубликована статья “Что рассказывают нам листья”. “Растения не только говорят, но они даже кричат, – писал официальный печатный орган коммунистической партии. – Только кажется, что растения терпеливо покоряются своей участи, молча вынося все удары судьбы”. Журналист “Правды” В.Чертков подробно описывает в этой статье все удивительные вещи, которые он увидел во время своего посещения кафедры физиологии растений при Московской сельскохозяйственной академии им. К.А. Тимирязева.

“На моих глазах, – писал корреспондент, – ростки ржи просто вопили от боли, когда их корни погружали в кипяток. Голос растений регистрировался с помощью высоко чувствительного прибора, который записывал море слёз на бумажную ленту самописца. В то время когда перья самописцев как бешенные скакали по бумажной ленте, показывая бурную реакцию растения, его листочки оставались в полном покое, так что и невозможно было предположить, что ростки ржи находятся в предсмертном состоянии. И только своего рода “мозговые” клетки, находящиеся внутри растения, рассказали нам о внутренних процессах”.

Журналист взял также интервью у Ивана Исидоровича Гунара, руководителя лаборатории физиологии растений при академии, который вместе со своими сотрудниками провёл сотни экспериментов, показывающих, что растениям присущи электрические сигналы, которые по своей характеристике схожи с нервными импульсами людей. В статье “Правды” было особо подчёркнуто, что Гунар говорил о своих подопытных растениях как о людях, описывая их привычки, характер и склонности…..».

Из книги Владимира Ларина «Мир русского знахаря: первые уроки»:

«…Ученый ведь что в растении видит, – говорила бабушка, – одну химию, а те силы, которые химические элементы к взаимодействию приводят, не замечает. Травка, она в процессе роста все элементы из земли вовремя возьмет и на свои полочки разложит. Вот тут-то и срывать ее надо, только осторожно и по-доброму, потому что боль чувствует и умирает долго.

Как долго, бабушка, разве она умирает? – спрашиваю я.

Конечно, миленький, как сорвал её, так целый год умирает и боль чувствует. Вот ставят люди букеты цветов в воду и любуются их смертью, красиво, говорят, а ведь на лужке или на клумбе они куда красивее смотрятся, когда живут да солнышку радуются…

….. Собирая травы, бабушка снимала обувь, умывалась росой и начинала говорить: “Травка, милая сестрица, я к тебе в гости пришла. От одной Земли-матери мы рождены, из одного теста слеплены, одной росой омыты, одним солнышком согреты. Поделись от избытка и щедрости своей, сохрани силу в стеблях и цветах, что сорвут руки мои. От чистого сердца, по велению души хочу людям помочь. Прости за боль, что причиню тебе, не с корыстью хожу к тебе, по необходимости…”

Из книги Н.Левашова «Источник жизни. Часть 2» :

«…Ещё в начале своего изучения природы я произвёл один эксперимент, результаты которого меня просто потрясли. Я взял спичку и слегка прижёг один лист дерева и каково было моё удивление, когда на это, казалось бы, столь незначительное действие всё дерево отреагировало болью! Дерево чувствовало то, что я прижигал один листик, и ему это явно не нравилось. На это моё, казалось бы, столь «невинное» действие, дерево мобилизовало свои силы, ожидая от меня других не столь приятных сюрпризов и подготовилось встречать всё, что уготовила ему судьба, во всеоружии.

Оно быстро изменило своё пси-поле, готовясь нанести своему врагу ответный удар сгустком своего поля. Это — единственное оружие (не считая выделения растительных ядов, шипов и иголок) которым располагают растения. Нанесение деревом или любым другим растением, ответного полевого удара, может быть, и не проявляется сразу же, но, тем не менее, приводит в повреждениям на уровне сущности нападающего, что позже проявится в ослаблении организма и даже болезнях. Каждый защищается, как может, никто (в том числе и растения) не хочет стать чьим-то завтраком, обедом или ужином…

После такой необычной реакции дерева на прижигание одного листика, я удалился от пострадавшего дерева, и оно практически мгновенно вернулось к обычному состоянию. Я попросил других приблизиться к этому же дереву, не делая ему ничего плохого. Дерево не изменило своего состояния, но, стоило только мне приблизиться к этому дереву уже без всяких спичек, как оно немедленно среагировало на моё приближение, заранее готовясь к возможным

«пакостям» с моей стороны.

Дерево запомнило, что именно я причинил ему вред и, на всякий случай, приготовилось к другим возможным проблемам с моей стороны.

Не правда ли, любопытно, растение — дерево — в состоянии отличать пси-поля отдельных людей и запоминать тех, кто причинил вред. Растения не имеют глаз, ушей и других, привычных для нас органов чувств, но они имеют свои собственные органы чувств на уровне полей. Они «видят», «слышат» и «общаются» на полевом уровне, общаются между собой телепатически и имеют своё, пусть и сильно отличающееся от привычного нам, сознание!!! Они чувствуют боль и не хотят умирать так же, как и любое другое живое существо, но не могут кричать от боли в привычном для нас понимании, как это делают животные. У них просто нет лёгких, чтобы создать привычные для нас звуки, но, означает ли, что они не испытывают чувств и эмоций — конечно же нет. Просто их эмоции, чувства, мысли выражаются по-другому, нежели у животных, включая и человека…»

Итак, если комнатные растения разумны, то насколько может быть разумна ёлка или сосна, – которые по мировосприятию наших далёких предков являются свещенными деревьями.

Из книги В.Мегре «Анастасия»:

«….— Бог создал кедр ( род деревьев семейства «Сосновые»., прим. ред ) как накопитель энергий Космоса…

От человека в состоянии любви исходит излучение. За доли секунды оно, отразившись от проплывающих над человеком планет, снова достигает Земли и даёт жизнь всему живому…

Солнце — одна из планет, которая отражает далеко не полный спектр этого излучения…

В Космос уходит от человека только светлое излучение. И из Космоса на Землю возвращается только благодатное излучение…

От человека, пребывающего под влиянием злобных чувств, исходит тёмное излучение. Тёмное излучение не может подниматься вверх и попадает в глубь Земли. Отразившись от недр, оно возвращается на поверхность в виде извержений вулканов, землетрясений, войн…

Высшим достижением отражённого чёрного излучения является влияние на человека лучей, усиливающих непосредственно в нём его собственные злобные чувства…

Кедр живёт пятьсот пятьдесят лет. Миллионами своих иголок-листьев и днём и ночью он улавливает и накапливает в себе светлую энергию, весь спектр её. За время жизни кедра над ним проходят все тела, отражающие светлую энергию…

Даже в маленьком кусочке кедра благодатной для человека энергии больше, чем у всех рукотворных энергетических установок на Земле вместе взятых.

Кедр принимает исходящую через Космос от человека энергию, хранит и в нужный момент – отдаёт. Отдаёт, когда её недостаточно в Космосе, а значит, в человеке, во всём живущем и растущем на Земле…».

  • Итак, растения разумны, причём в высшей степени. Что это значит? А значит то, что срубленная сосна или ёлка и установленная на новогодие в вашем доме, просто умирает под крики вашего веселья. Умирает также как и человек, – с чувством боли и безысходности, с настоящим страданием и соответствующими чувствами по отношению к тому, кто её срубил….

    Нам внушили, что человечество прогрессирует по сравнению с нашими предками- варварами. Эволюционирует. Но прочитав древние «письмена» и сравнив их понимание Жизни с нашим мировоззрением, поневоле приходит понимание обратного…

Что же на самом деле мы празднуем 1 января?

В Лето 7208 от С.М.З.Х (Сотворение Мира в Звёздном Храме) Петр I перенёс Новолетие, издав 20 декабря указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западно-европейский юлианский календарь от Рождества Христова.

При этом он переносит начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов, не путать со старообрядцами) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). 1700 год он выбирает как начальную дату.

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря, весь католико-христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, т.е. 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Почему годом?

При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках.

Так вот слово Год (God) (God (англ.) и Gott (нем.)) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом, в день его обрезания. Эта петрова шутка существует до сих пор, и люди продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше.

Иностранное “Got” созвучно с нашим “Год”, «година»,- только наше обозначает временной отрезок. С “годом” связаны слово “годить” (ожидать), отсюда «погоди» (подожди меня) и т.д. По этому так легко “Got” стал “Годом”.

ГОДЬ – со старославянского – СРОК, ПОРА… современные слова ГОД и ГОДИНА (как и ПОГОДА, ГОДНЫЙ, ПОГОДИ) – это разные слова. ГОДИНА – это временной «структурный» отрезок времени. В современном украинском используется в значении час : одна година = один час. В то же время украинское слово «час» эквивалентно русскому «время». Минулий час = прошедшее время.

Из словаря Даля : Годи́на ж. время, пора, час, дни о которых речь идет. Тяжкая была година. Приходи вечернею годиной. Под злую годину.

В современном словаре : ГОДИ́НА, годины, ·жен. Известная, чем-нибудь отмеченная, ознаменованная пора, время (·книж. ). Страшная година. Година войны. Година бедствий.

«День каждый, каждую годину привык я думой провожать.» Пушкин.

Слово «година» на других языках : греческий : hodina, польский godzina, словенский

godina.

Таким образом, слова «Год» в смысле полного природного цикла до Петра I не существовало. Было лишь «година» от слова «годь» – срок, пора, и «година» – временной отрезок времени.

Почему Новое Лето, а не год.

Вспомним: древние своды о прошедших событиях назывались Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга – “сколько тебе лет”, а не “сколько тебе годов”. Из покон веков наши предки отмечали Новолетие, т.е. они мерили свою жизнь летами.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий и даты всегда записывалась буквицей. Это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия. Т.е. буквицей обозначались лета в течении как минимум 7208 ЛЕТ. А Кирилл и Мефодий появились на исторической сцене лишь век назад…

Число черта и слово. Ранее числа записывались буквицами с цифирным титлом (чертой), которое указывало, что данное слово есть числительное.

Например, •А• – единь, единица, •В• – два, оба, •Г• – три; •Р• – 100 и так далее.

•РА• – 101

Всё логично.

Если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про “просвещения неграмотных язычников” давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка.

Не зря же императрица Екатерина II говорила:

«Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели».

Указ Петра I стал ключевым моментом в смене летоисчисления. Поэтому хотелось бы прочитать его полностью:


Рукопись Указа Петра I № 1736 от 20 декабря 1699 года «О праздновании Нового года

Пётр Первый. Указ ”О ПРАЗДНОВАНИИ НОВОГО ГОДА”

«7208 (1699) года декабря в 20 день великий государь царь и великий князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России самодержец указал сказати:

Навестно (известно) ему великому государю (стало), не только что во многих Европейских Христианских странах, но и в народиех словенских, которые с восточною православною нашею церковию во всем согласны, как: волохи, молдавы, сербы, далматы, болгары, и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, Генваря с 1 числа, а не от Создания мира, за многую рознь и считание в тех летах, и ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего Генваря с 1 числа настанет новый 1700 Год, купно и новый столетний век.

И для того доброго и полезного дела указал великий Государь впредь лета счисляти в приказех, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего Генваря с 1 числа от Рождества Христова 1700 года.

(В знак того) доброго начинания и нового столетнего века, в царствующем граде Москве после должного благодарения к Богу и молебнаго пения во церкви, и кому случится и в дому своем, по большим и проезжим знатным улицам, знатным людем, и у домов нарочитых духовнаго и мирскаго чина, перед вороты учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых, против образцов, каковы сделаны на Гостине дворе и у нижней оптеки (аптеки), или кому как удобнее, смотря по месту и воротам, учинити возможно.

А людям скудным каждому хотя по древцу или по ветвии на вороты, или над храминою своею поставити, и чтоб то поспело ныне будущаго Генваря к 1 числу сего Года, а стояти тому украшению Генваря по 7 день того ж 1700 Года.

А в знак веселия друг друга поздравляя с новым Годом и столетним веком, учинити сие: когда на большой Красной площади зажгут огненные потехи и стрельба будет, потом по знатным дворам, боярам, и окольничим, и думным и ближним, и знатным людям, полатного (палатного), воинского и купецкого чина знаменитым людям, каждому на своем дворе, из небольших пушечек, буде у кого есть, и из нескольких мушкетов, или иного мелкого ружья, учинити трижды стрельбу и выпустити несколько ракетов, сколько у кого случится.

И по улицам большим, где пространство есть, Генваря с 1 по 7 число, по ночам огни зажигати из дров, или хворосту, или соломы, а где мелкие дворы, собрався пять или шесть дворов, такой огонь класть, или, кто похочет, на столбиках поставити по одной, по две, или по три смоляные и худые бочки, и наполня соломою или хворостом, зажигать, перед бурмистрскою ратушею стрельбе и таким огням и украшению, по их рассмотрению быть же».

Однако к 1700 году большинство государств Европы уже перешли на григорианский календарь, поэтому Россия стала праздновать Новый год на 11 дней позже, чем в европейских странах. Только начиная с 1919 года новогодний праздник в России стали отмечать в соответствии с григорианским календарём.

Немного о старом календаре.

Ниже показана временная шкала с тем летоисчислением, которое было в Древней Руси и в древнем Риме.

6496 г.

от С.М. в З.Х.

Летоисчисление от «Сотворения мира в Звёздном Храме», Древняя Русь

Летоисчисление от «Сотворения мира» или

«От Сотворения Адама», Крещённая Русь

Летоисчиление по юлианскому календарю «от Рождества Христова», Древний Рим

988 г от Р.Х

Крещение Руси

До крещения Руси повсеместно использовался Коляды Дар – календарь, в котором летоисчисление велось от Сотворения мира в Звёздном Храме.

Согласно этому календарю сейчас идёт Лето 7520 от Сотворения Мира в Звездном Храме (С.М.З.Х.). Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7520 лет назад, как считали и считают христиане, когда еще не было отменено Петром I это летоисчисление и ввёдено годоисчисление от Рождества Христова (Р.Х.).

Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Звёздный Храм – название лета по славяно-арийскому календарю, подобно тому, как сейчас мы называем «год Красного Дракона» или «год Крысы» по китайскому календарю.

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (Славяно-Ариями) и Великом Драконом (древними китайцами или аримами – как их тогда называли) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от

Великой Стужи (Великого Похолодания – Ледникового периода). Победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа – Белый витязь на коне поражает копьём Дракона (см. рис., герб Москвы). Но т.к. христиане приписывали все достижения наших Предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление “святого” способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна – это церковь, а змей – язычество.

Хануман (Асур, т.е. князь Рассении), правивший в Беловодье и Ариман (правитель Аримии, т.е. древнего Китая) “Сотворили Мир”, т.е. заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену (бойницами в их сторону!) для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древлесловенского означает Кий – забор, изгородь; Тай – завершение вершины, великий, то есть “завершающая, ограничивающая великая изгородь (стена)”. Т.е. в древние времена “Китаем” называли высокий забор или крепостную стену. Например: Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев.

Впоследствии Великую Китайскую стену достраивали (поскольку «межа» постоянно нарушалась). Поэтому сейчас нет её точной датировки.

С того великого события и начался новый отсчет Лет у наших Предков. В память о том событии нашими Предками была написана Азъ-Веста (первая весть), или как её называют –

Авеста на 12000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты – Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, где герои событий приобрели аллегорический характер, легендарно-мифический.

Дата создания мирного договора согласно славяно-арийскому календарю в переводе на современный – 5 508 год до н. э. Т.е. сейчас идёт Лето 7520 от Сотворения Мира в Звездном Храме (на 2012 год).

После крещения Руси до XVIII века в Московском государстве было принято летосчисление “от сотворения мира” (СМ), т.е. от Адама, введённое в Византии в VI в. Сотворение мира относилось к 5 508 году до н. э. Сотворение Мира в Звёздном Храме превратилось в Сотворение Мира Господом Богом….

Заключение

Итак, 1 января мы празднуем как бы новый Год, но дословно «нового Бога» – согласно иудо-христианской традиции, – Обрезание Господне.

Святочное дерево – ель или сосну, – как ОБРАЗ Мирового дерева, древа Миров и бесконечного множества реальностей, мы, как и наши предки, так же украшаем. Но это свещенное древо (ибо наполнено СВЕТОМ ЗВЁЗД ) теперь умирает у нас в квартирах согласно традиции уничтожения почитаемых славянами дерев, начавшаяся со времён христианизации в Европе.

То, что сосны и ели специально выращивают в питомниках на продажу под сруб, не трогая при этом лесные запасы, действительно хорошо, на первый взгляд. При более тщательном рассмотрении получается, что живое хвойное растение, срок жизни которого 300-500 лет, с такими же эмоциями и чувствами как у человека, срубается в возрасте до десяти лет, и выбрасывается…

Если    вспомнить    историю    борьбы    с    так    называемым    язычеством,    то    более

завуалированной мести и ненависти к свещенному дереву трудно придумать.

И что же теперь, – не праздновать Новый Год ?, не веселиться, не наряжать ёлку, не накрывать стол, не созывать гостей?

В первую очередь стоит ответить самому себе на вопросы : зачем живёт человек, какой образ жизни у человека, каково его предназначение в Мире, действительно ли путём прогресса идёт теперешнее человечество?.

Если вы живёте в сельском доме и на вашем участке растёт ёлка, то неужели к вам может прийти мысль срубить её и поставить в доме на неделю, а потом выбросить.

Если вы городской житель, то у вас нет непосредственно рядом участка земли, и вы будете рады даже срубленной ёлке. Значит основным потребителем ёлок на Новогодие является городской житель.

Надо сказать, что городчане – это особый вид потребителя, оторванный от земли – потребитель продуктов питания, услуг, развлечений, теле-шоу, отдыха, ещё раз услуг, развлечений и отдыха…. И это самый болеющий, в прямом смысле, житель Земли. Все же долгожители так или иначе проживают в окружении Природы и связаны с ежедневным трудом. Не путайте с работой.

Если градожитель никогда не видел все этапы роста ели, не ухаживал за саженцем, то, по сути, он равнодушен к принесённой срубленной ели и относится к ней потребительски. Так же как и к мясу или К ЛЮБОМУ ДРУГОМУ ПРОДУКТУ, который он не выращивал своими руками.

Значит ли это, что городской образ жизни разрушителен для Природы и, в конечном счёте, для человека?

Надо сказать, что образ жизни сильно зависит от обстановки – городской или сельской, но в первую очередь он формируется мыслями самого человека, его образом мышления.

Кто вам мешает посадить саженцы или семена сосны возле своего дома на детской площадке или в лесопосадочной полосе. Уже живую ёлку можно будет украшать под Новый Год и каждый Год. Боитесь, что кто-то срубит себе домой, – посадите десяток саженцев, вместе с детьми. Было бы желание, был бы правильный образ мышления…божественный.


Празднование Нового Года на городском дворе.


Ёлка на детской площадке.

Ну, и наконец, о праздновании самого нового Лета, как говорили наши пращуры. Внимательное изучение наследия и истории наших предков приводит к пониманию, что следование древним традициям – это не возврат в прошлое, в что-то отсталое, – наоборот. Это восстановление прерванных нитей с кладезем знаний, мудрости и Любви, благодаря которой вообще живёт по сей день Род человеческий.

Празднование дня Солнцеворота со святочной живой елью – ничуть не хуже самого Нового Года. Более того, практически все праздники наших предков связаны с космическим циклом.

НОВОЛЕТИЕ – по Славяно-Арийскому календарю лето (год) начинается со дня осеннего равноденствия, то есть с 21-22 сентября.

Дату новогодия или новолетия можно искусственно перенести, как уже было на Руси и в Западных странах. Но небесные космические явления как-то – солнцестояние или равноденствие, «перенести» невозможно. Поэтому и не действовали никакие запреты священных Синодов. Более того, такие праздники в древние ведические времена были всегда УРОКАМИ для всех, кто принимал в них участие, ведь это живое пособие по изучению

«небесной механики», по изучению мироустройства…

Ещё раз вспомним, что :

«На протяжении всего Золотого Пути действует Единственный Истинный и Безусловный Закон Мироздания: Любовь ко всему существующему и Созидание, а Рождению Любви предшествует Мудрое Знание. »

Харатья Света. Книга четвёртая. Устроение Миров.

Послесловие….

Напоследок, нужно отметить авторитетность источников, на которые ссылается автор,- насколько можно доверять информации, изложенной в так называемых Славяно-Арийских Ведах :

Веды были записаны в Саньтиях, где руны чертились (выдавливались) и затем закрашивались красной краской на листах из благородного металла (серебра, золота, платины или чистого железа). Достоинством саньтий является то, что они могут храниться тысячелетиями, в отличие от других носителей информации. Так, «Сантии Веды Перуна» (Книга Знаний или Книга Мудрости Перуна) была записана 40 008 лет тому назад (или в 38 004 г. до н.э.).

Первоначально именно эти сантии назывались Ведами, но в них есть упоминания о других Ведах, которых ещё тогда называли Древними. Сантии отражают самые сокровенные Древние Знания. Можно даже сказать, что они являются архивом знаний.

Однако некоторые Первоисточники: «Сантии Огнемара», «Агни-Веданда», «Меч Стрибога»,

«Колохорт», «Омнасва», 4-я и 8-я «Сантии Тарха Даждьбога» были уничтожены советской властью в 1929 году — переплавлены в слитки золота. Остались лишь рукописные копии этих Сантии на бумажных носителях.

Веды также были записаны на Харатьях. Харатьи были, как правило, копиями сантий, или, возможно, выписками из сантий, предназначенными для более широкого пользования в жреческой среде.

Самые древние харатьи — это «Харатьи Света» (Книга Мудрости), которые были записаны 28735 лет тому назад (или, точнее, с 20 августа по 20 сентября 26 731 г. до н.э.). Поскольку харатьи записать легче, чем сделать чеканку сантий на золоте, то обширные исторические сведения записывались именно в таком виде.

Славяно-Арийские Веды хранятся на Руси сотни тысяч лет. Славяно-Арийские Веды хранят Жрецы-Хранители или Капен-Инглинги, т. е. Хранители Древней Мудрости, при Славяно- Арийских Капищах (храмах) Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов. Точные места хранения нигде не указываются, поскольку нашу Древнюю Мудрость определенные силы пытались уничтожить в течение последней тысячи лет. Сейчас заканчивается время господства этих сил, и хранители Вед начали переводить их на русский язык и публиковать. На сегодняшний день с сокращениями переведена всего лишь одна из девяти книг «Сантий Веды Перуна». Но это в узком смысле Вед. А в широком смысле кусочки Вед хранятся в разных местах всеми белыми народами – потомками тех Славяно- Арийских Родов, которые первыми заселили нашу Землю. Наиболее древние книги Вед – Образные Харатьи, или Глубинные (Голубиные) книги. Они записаны на пергаменте (особо выделанной коже), Вязью или Объёмными Тьрагами. Индийские Веды – это всего лишь часть Славяно-Арийских Вед, переданных в Индию ариями около 5 000 лет тому назад.

Ценность содержащихся в них сведений для белых людей – Славян и Ариев, неизмерима, ибо от усвоения Русским народом Ведического Знания зависит судьба не только всего человечества, но и всей жизни на этой планете. («Образарь»)………

КАК ПРОРАЩИВАТЬ СОСНЫ

Сосна обыкновенная.

Приложение 1

ОСОБЕННОСТИ: плохо переносит уплотнение почвы, чувствительна к загрязнению воздуха. Растет быстро.

АЛЛЕЛОПАТИЯ: хорошо влияет на растущую рядом яблоню. Страдает от соседства с березой.

РАЗМНОЖЕНИЕ: семенами.

ОПИСАНИЕ: в молодости с конусовидной и широкой округлой кроной, в старости – зонтиковидной. Кора на стволах красно-бурая, глубокобо-роздчатая. Хвоя сизовато-зеленая, несколько изогнутая, плотная, торчащая, в пучке по 2 хвоинки. Шишки одиночные или по 2-3 на загнутых вниз ножках. Семена – крылатые орешки, созревают на второй год. ДИЗАЙН: чистые и смешанные насаждения, группами и одиночно.

Вообще сосна дерево хорошее, вот мы и решили её выращивать. Шишки собирают до наступления тепла, чтобы они не раскрылись. Открывать их для извлечения семян можно двумя способами:

  • поставить шишки в тёплое место (если очень тёплое-калорифер, то минут на 20.) в общем они на глазах начнут раскрываться.
  • положить шишки в горячую воду тоже до раскрывания, но при этом есть опасность сварить семена. В воде тоже держать пока не начнёт раскрываться. После того, как шишки начнут открываться, их можно вскрывать “в ручную” при помощи отвёртки (мы так и делаем) лущить шишку нужно начинать с низу т.е. с “попки”. Где-то начиная с середины шишки начнут появляться семена, которые благополучно и извлекаются. Семена закончатся аж под самым кончиком шишки. После того, как семена извлекли их очищают от крылышек, и после этого их можно садить прорастают они через 2-3 недели. (мы садим в пластиковые стаканчики) в стаканчике насыпается земля до уровня 1/3 от дна. На влажную землю кладётся семечко и чуть придавливается ( не нужно глубоко закапывать). Когда семечко постепенно будет подрастать, то нужно подсыпать землю. При помощи этой процедуры можно будет искусственно увеличить корневую систему, которая обычно очень мала и из-за этого часто молодая поросль засыхает. Ещё опытным путём мы узнали, что семена при прорастании очень сильно подавляют другие растения ( по незнанию мы сначала ткнули их в цветочные горшки – цветы поумирали).

    Нужно помнить, что семена довольно быстро теряют всхожесть.

    P.S. Посадили мы около 50 семян, почти все проросли.

    Заметьте, сосна растет только на песчаных почвах.

    Сосна ловит энергию их космоса. Вы сами сможете в этом убедиться, если посмотрите на нее снизу вверх, стоя у ствола, а также наблюдая со стороны – это же копия современной спутниковой антенны такой модели, которую используют военные. Сосна энергию тут же отдает, но и часть копит. Она создает вокруг себя некое очень чистое, энерго-информационно наполненное пространство. С ним тяжелее “сжиться”, т.е. понять его, но если уж Вы стали для него другом, оно для Вас многое сделает: и защитит, и ответы на вопросы даст и прочее.

    Дмитрий. terra@ber.hs.ukrtel.net Живая Земля.

: …Ну вот, шишки собраны. Теперь задачка из них семена достать, ведь нужно срочно их сеять. А шишки то закрыты. Если их так и оставить – не скоро сами откроются. Что же делать? В старину очень просто поступали – все шишки на печку сушить вываливали, на русскую, тёплую. В теплоте шишки сами растрескивались, и семена высыпались. Но у нас печки нет. Я в таком случае в женский чулок шишки накладываю, и этот чулок куда-нибудь в тёплое место подвешиваю. Обычно на батарею. Через 2-3 дня они все открываются. Семена собирать можно.

Чтобы освободить семена от парашютиков, я их между руками протираю и потом продуваю ветерком.

Относительно стратификации (предварительное содержание в холоде) – она сосне не нужна. Но надо сказать, что семена сосны так же, как и многих других растений стимулируются контрастом температур. Когда резко наступает тепло, это сигнал для семечка – пора просыпаться! Так что если хочется, можно это свойство использовать, простимулировать всхожесть. Например, перед посадкой положить ненадолго в морозильник, а потом в тёплой

воде сполоснуть. Но я так не делаю. Просто сею в ящики и всё. Может и зря. Иногда очень долго всходов ждать приходится.

Теперь сеять можно. Но сначала подготавливают ящики с землёй. Можно деревянные, можно пластмассовые – главное, чтобы в них были отверстия для стока воды. Лучше если земля будет рыхлая, а верхний слой обязательно торфом нужно присыпать. Торф исключительно полезен для профилактики грибковых болезней. Сеять нужно неглубоко, а лучше всего вообще на поверхность земли семена высыпать и после этого поверхность земли взрыхлить. Если посеять слишком часто и слишком глубоко – все сеянцы погибнут. Всходы начнут землю подымать и их корешки высохнут. Этого допускать нельзя. Хорошо развиваются всходы при посеве через 5 или более миллиметров.

Молодые всходы очень подвержены заболеваниям. Особенно фитофторе. Этой заразы вообще избежать трудно. Грибы фитофторы слишком распространены. Обычно всё зависит от погоды. Если она тёплая стоит – заражение происходит массово, а если холодная – ни один сеянец не болеет. Поэтому каждый год выживаемость сеянцев разная. Обычно от фитофторы советуют поливать всходы раствором марганцовки, раза 2-3 в течении первых 2 недель. Но марганцовка может замедлять рост сеянцев. Мне агроном дала такой совет – ничем не поливать. Пусть выжившие иммунитет приобретают. Так я и делаю. Через 2-3 недели слабые погибают, остаются самые сильные, и их уже потом ни одна зараза не берёт.

Ящики с сеянцами ставят на самое солнечное место. Это принципиально. Сосна – растение светолюбивое, в тени расти ей трудно. Можно размещать ящики на улице, а можно и в теплице. Я предпочитаю их на улице оставлять, чтобы дождик их поливал. А вот в сухую погоду обязательно поливать из леечки каждый день. Удобрять тоже полезно в период роста – специальным удобрением для хвойных растений. К осени сеянцы сосны достигают высоты 5-7 см. Это уже крепенькие сосёныши с одревесневшим стебельком. В ящиках они прекрасно зиму перезимуют, их ничем утеплять не нужно. Не то слово – вредно их утеплять. Пусть закаляются.

Про прополку забыла сказать, ящики в сеянцами обязательно полоть нужно, ведь сосна в тени растёт медленно, ей сорняки будут свет загораживать.

Спустя 5 – 6 месяцев сеянцы достаточно окрепнут, их стебель одеревенеет, а в длину будет достигать 7 см. На зиму сосенки нужно оставить в ящиках, но не создавать им тепличные условия.

Весной сеянцы можно будет высадить в естественный грунт. Стараясь не повредить длинные и тонкие корешки, сеянцы следует аккуратно разделить и высадить на расстоянии 10 – 12 см друг от друга. Уровень посадки должен быть такой же, как и в ящиках – неглубокий. Мелкими опилками нужно присыпать почву с саженцами, что убережет растения от обилия сорняков. Периодические манипуляции с удобрениями, полив и прополка – основные рекомендации на ближайшие пару лет. Сосна растет быстро и на третий год ее высота достигает 60 см. Теперь саженцы можно высаживать на постоянное место, лучше делать это в середине весны, вместе с землей, стараясь сохранить корневую систему. Дерево-долгожитель будет радовать последующие поколения своим ароматом и целебным воздухом.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.